Эпоха Возвращения
I. ЭПОХА ВОЗВРАЩЕНИЯ.
Человечество входит в новую Эпоху.
Она [весьма условно] началась со стартом Эры Водолея, пришедшей на смену эону Рыб в 2003 году. Однако основные её черты – равно как и скорость неизбежных перемен в самовосприятии и судьбе человечества – отчетливо обозначились, скорее, в совсем недавнем 2020 году. В условиях и на фоне пандемии Covid19. Которую мы склонны считать более пандемией паники, обусловленной бессознательным страхом человека / человечества перед наступающими неотвратимыми переменами коренного и (что немаловажно) необратимого свойства. Впрочем, пандемию, её различные аспекты и разнообразные особенности восприятия мы обсудим в этом тексте несколько позже, отдельно.
Начинающийся длительный (возможно, завершающий, но об этом мы с уверенностью судить, разумеется, не можем) период истории мы назовём Эпохой Возвращения. Она включает многие черты Эры Водолея и характеризуется, но не исчерпывается ими. Эпоха Возвращения идёт на смену Большому Просвещению, в котором мы жили, опять же, условно, с 1789 года – начала активной фазы Великой Французской революции. Точкой перегиба Большого Просвещения был 1914 год – старт Первой мировой войны. Кульминация – Модернистский Тоталитаризм (1917 – 1989).
Уходящая эпоха – Большое Просвещение - может быть охарактеризована чередой важнейших результатов / достижений.
Она.
А) Дала (пусть не всему человечеству, но его очень значительной части) массовые системы социализации. Включая – всеобщее образование. Воспитание / формирование человеческой личности стало неотъемлемой и необходимой заботой государства и общества, а не только самого индивида, его семьи / ближнего круга. Просвещению мы обязаны идеологией и технологией здравоохранения для всех.
Б) Качественно уменьшила претензии иерархических религиозных институций на светскую власть. Минимизировала иерархическую земную Церковь (не путать с Церковью как глобальной сетевой общиной / объединением верующих) как субъекта материального владычества.
Б) Сформировала современные представления об априорном, неотчуждаемом равенстве всех людей. На чём, в значительной мере, строится доктрина электоральной демократии. Стержневой смысл которой, заданный Просвещением: усреднённый (по Аристотелю) выбор большинства равных индивидов правильнее и продуктивнее, чем любой искусственный отбор, исходящий из качественного неравенства. Так Просвещение аннулировало эксклюзивную роль аристократий в истории / политике / власти.
Г) Доказала, что радикальные технологические изменения, научно-технические революции и сопряжённые с ними фазовые переходы не просто качественно меняют образ жизни (бытие) человека, но и совершенно по-новому раскрывают самые разные возможности его сознания. Включая осмысление ключевых понятий – таких, как свобода, закон, нравственность, необходимость. Так была оформлена философия прогресса – оспоримая в новейших реалиях, но не теряющая своей значимости.
Впрочем, всякая эпоха – как и судьба всякой личности – содержательно раскрывается лишь к некоему кульминационному моменту, за которым следует упадок.
Так что главный смысл уходящей / ушедшей эпохи: Бегство человека от Бога.
В гипотезе Бога ((с) Пьер-Симон Лаплас) мы с определённого момента Большого Просвещения, в основном – по крайней мере, на уровне больших чисел и социальных систем – не нуждались. Представитель вида homo sapiens ощутил себя таким красивым и умным, что попытался узурпировать основные свойства и черты Творца, Самого же Бога – объявить продуктом собственного (человеческого) воображения. Водрузив себя на место Бога, человек должен быть возложить на свои покатые плечи огромную ответственности за ход и последствия времён. Одновременно – отдав часть этой ответственности обезличенным материальным силам и факторам.
Отсюда вполне закономерно, что именно в период Большого Просвещения были достигнуты максимальные уровни и раскрепощения, и закрепощения (советский ГУЛАГ и др.) человека разумного. Созданы системы уникальной, нарочитой и подчёркнутой заботы о человеческой жизни, приобретшей невиданную дотоле формальную (в том числе – измеряемую деньгами) ценность, и – гигантские машины уничтожения людей, в кратчайшие по меркам истории сроки переварившие / переработавшие десятки миллионов жертв. Глубоко эшелонированные иерархии просвещенческой социализации освобождали человека от Бога – и сопряжённых с этим зависимостей, погружая в непролазное болото зависимостей от себя самого / себе подобных. А также – сугубо материальных и материалистических обстоятельств.
Пик Просвещения – а высшей его исторической точкой можно считать образцовый тоталитаризм XX века в форматах советского и китайского коммунизмов, германского нацизма – сопровождался ярчайшей вспышкой интеллектуальной гордыни человечества. Никогда прежде еще так не поклонялись величию и всесилию человеческого разума, как в концлагерные времена. Нельзя здесь не отметить, что всякий раз, когда в нашем людском сообществе сгущается гордыня, нам посылают тех самых четырёх всадников: Войну; Чуму; Голод; Смерть.
При том, разумеется, Эпоха Возвращения не означает какого бы то ни было движения назад. Речь идёт о возвращении в будущее, а не прошлое. Завершение Большого Бегства (от Бога и не только) точкой на карте, где расположен твой настоящий, незаменимый, полностью пригодный для жизнебытия дом. Новейшая эпоха поглощает, переваривает, переосмысливает и адаптирует базовые ценности своей великой предшественницы.
Попытаемся обсудить основные положения Теории Возвращения, описывающей пришедшую одноименную Эпоху.
Четыре базовые формулы наступающей Эпохи Возвращения видятся нам такими.
А) Человек не может обходиться без Бога (как минимум, идеи Бога).
Б) Все острые крупные противоречия былых времён подлежат диалектическому преодолению / снятию (Aufhebung, по Г. В. Ф. Гегелю). Включая и противоречия между собственно наступающей и уходящей эпохами.
В) Роковые острые страсти, которые во многом двигали прошлой эпохой, растворяются в воздухе и умягчаются в компромиссе. Отметим, что понятия «компромисс» и «бескомпромиссный» всегда включали двойное значение и назначение. И если в эоне Рыб скорее превалировал негативный оттенок – компромисс означал приспособленчество, ведущее, в конечной точке, к предательству – то в эру Водолея, чьи ценности находятся внутри Возвращения как подмножество, это понятие скорее приобретает позитивный смысл. Лишь то решение теперь и отныне по-настоящему продуктивно, которое есть продукт компромисса и воспринимается в таком качестве субъектом его принятия. Важно не передавить и не подавить оппонента, а впитать правду и смысл его позиции, примирив их со своими.
Г) Важнейшая цель человека в его посюстороннем существовании – преодоление Одиночества. Космического, возникшего в момент изгнания из рая, и бытийного (жизненного), начинающегося в мгновение выхода из утробы Матери. Крайне усугублённого – просвещенческим Бегством от Творца (Большим Бегством).
Выделим теперь топ-12 (это число тоже условное и со временем будет (из)меняться) смысловых приоритетов – основных элементов «повестки» Эпохи Возвращения.
1. Преодоление великого разрыва между научным и религиозным познанием мира. В условиях которого мы жили с начала Большого Просвещения. Религия и наука не противостоят друг другу и тем более не обречены на войну между собою, но – неизбежно формируют единый механизм восприятия и познания Мироздания. На макро- и микроуровнях.
2. Примирение различных форм человеческого опыта, в эпоху Просвещения (особенно - период Большого Просвещения) считавшихся несовместимыми или трудносовместимыми. В частности – т. наз. эмпирического и нуминозного (сакрального) опыта. Рационализация и (таким образом, с точки зрения стандартов и стереотипов) полная легитимация озарения как важнейшего и самого эффективного инструмента человеческого познания – механизма доступа к всеобщему резервуару априорно существующих знаний и представлений (по Платону). Формирование завершённых представлений о бессознательном как вместилище «предустановленного матобеспечения» - неких знаний, получаемых и обретаемых человеком в момент зачатия, стартовой точки биологического бытия.
3. Легитимация воображения как одной из форм познания. Всё, что существует в воображении, есть законная часть реальности, - такая же, как данное нам в «материальном» ощущении. Все, что способно открыть нам наше воображение, - способно случиться / произойти с нами в практической реальности-действительности. [Здесь мы видим и римейк-синтез «принципа Чёрного Лебедя» и light-версии «закона Мёрфи»: всё, что теоретически могло бы с нами случиться, когда-нибудь с кем-нибудь произойдёт].
4. Диалектическое снятие противоречий между крупнейшими мировыми религиями, шире – вероучениями; доктринами возникновения, развития и упразднения этого [физического, материального] мира. Такие противоречия в их наиболее острой форме были имманентно присущи эону Рыб, продолжавшемуся 2148 лет (по одной из версий, каковую мы склонны предпочесть, - до 2003 года), и составляли важнейший элемент её смысла-содержания. При выходе-переходе Мироздания из плотной, тяжёлой стихии воды в разреженные, лёгкие массы воздуха – они постепенно снимаются. Становится ясно, что каждая религиозная конфессия – один из легитимных путей познания Бога и Его Творения. Поскольку нам заповедана принципиальная множественность путей познания. (Вспомним историю / метафору Вавилонской башни и много аналогичных). И важно теперь и отныне - то, что объединяет представителей разных религий, а не фатально (как прежде) отдаляет друг от друга, противопоставляет одних другим. При том, по-видимому, «религия» как «путь познания» имманентна понятию цивилизации. А цивилизационная принадлежность – человеку. Грядущий базовый путь познания для которого устанавливается на уровне архетипов в момент рождения. (Здесь же надо отметить, что с точки зрения человеческого познания появление нового человека – случайность, с точки зрения Бога / Божественного познания – закономерность).
5. Уход в историю присущего Просвещению идеологического-и-политического разделения на «левых» и «правых». (Не случайно сами термины «левые» и «правые» возникли во французском парламенте периода Великой революции, обозначаемого нами как стартовый насыщенный отрезок Большого Просвещения). «Диаграмма Нолана» и прочие инструменты описания политических взглядов / приоритетов – упраздняются. На смену им приходит матрица «Будущее – Прошлое – Глобальное – Локальное». При том в актуальной политике Прошлое будет еще долго присутствовать наряду и наравне с Будущим, в некоторых формах и проявлениях даже превалируя, до определенных линий и пределов, над ним.
6. Обретение понимания, что человек органически привязан к своему месту-и-времени в истории. У всякого из нас есть определённые координаты в четырёхмерном пространстве-времени (континууме). История: а) реально существует как на макроуровне (цивилизации, нации, классы и т.п.), так и «внизу», для каждого конкретного индивида; б) функция, где переменные – время и место. История не терпит сослагательного наклонения: ни в смысле времени, ни в плане «порта приписки», тесно увязанного с культурной идентичностью. Рассуждение о том, как бы ты мог проявить / реализовать себя в иное время и совсем в другом месте – практически бессмысленно и есть лишь прикладное проявление-следствие глубинной гордыни. Равно как и механизм бегства от реальности, инструмент психологической защиты от неё. Заодно с бессознательным стремлением отдаться власти воображения, носитель которого становится неожиданно, хотя и не всегда воплотимо – куда более могущественным, чем ощущает себя «по эту сторону» земных баррикад. «Место-и-время» - ключевая предпосылка и того пути познания Творца и Творения, которым каждый из нас идёт (см. предыдущий пункт). То есть – предзаданной цивилизационной принадлежности индивида. Здесь диалектически снимается имманентное предшествующей эпохе противоречие между позитивным (свободой для) и негативным (свободой от) пониманиями свободы. Формируется синтетическая Свобода Воплощения Миссии, реализации жизненного задания, заключающая в себе, органически интегрирующая все основополагающие ценности «свободы от». Ты действительно свободен постольку, поскольку следуешь программе реализации своего жизненного задания. И несвободен от них – в той же мере; насколько «красные линии» привязаны к твоим координатам в четырёхмерном континууме. Жизненное задание может быть реализовано лишь внутри твоей цивилизации как имманентного тебе пути познания.
7. Страх смерти как важнейший побудительный движущий мотив человека / человечества уступает место стремлению к гармонии / качеству жизни. Счастью здесь-и-сейчас, в «месте-и-времени» (см также п. 6). Здесь мы должны упомянуть белковскую (условно называем ее так, хотя она опирается, в том числе компилятивно, на огромный массив многосотлетних мыслительных усилий) Теорию смерти. Согласно этой Теории, человек бессознательно, а значит – фундаментально и неизбывно боится не столько небытия, сколько бытия. Страдания и мучения начинаются с момента выхода из утробы матери во враждебный мир, перенасыщенный перманентными рисками и угрозами. Всё, что делает и к чему стремится человек, направлено на преодоление / нейтрализацию этого страха жизни. Который полностью прекращается лишь с возвращением в утробу матери (земли). Примирение же с имманентным страхом жизни возможно лишь благодаря обретению жизненной гармонии на пути реализации жизненного задания. Включающего время-и-место, о чем шла речь в п. 6. Рядом с Теорией смерти в пределах общей доктрины Возвращения существует / идёт Теория старости. Которая упраздняет старость в ее прежнем понимании. Человеческая жизнь состоит теперь из периодов Становления и Зрелости, «стариком» же человек разумный не становится до самого мига прекращения физического бытия.
8. Отсюда и потому (п. 6), качество постоянной среды обитания – важнейший критерий гармонии нашего бытия. Нельзя, как выясняется, жить «везде и нигде», хотя время от времени, по и при необходимости перемещаться по миру можно весьма быстро. Здесь же важно отметить, что «онлайнизация» деятельности человека все равно не отменяет нашей «оффлайновости» в смысле бытия-и-сознания. (Даже в случае успеха экспериментов по части технологической сингулярности). И «цифровой» человек не может полностью заместить и вытеснить первозданного «аналогового». Они будут жить и действовать вместе и параллельно. При сохранении превалирования аналоговой версии как созданной и заповеданной Создателем. (Собственно, здесь и проходит граница между человеком и искусственным интеллектом, делающая принципиально невозможным тотальное доминирование второго, какие бы страхоужасы не сотрясали по этому поводу атеистический ум).
9. Здесь же – и качественно новое отношение к времени. Время – неотъемлемая характеристика наличного физического бытия, от рождения и до смерти человека, в то время как до рождения и после смерти времени нет, есть лишь вечность. (Постичь которую силам человеческого познания при жизни, в «период времени» - невозможно). Человек пришёл из вечности и вернётся в вечность, и время – враг его. Потому, страшась жизни и имманентного ей времени, человек бессознательно (как бы он ни объяснял / мотивировал свои поступки сознательно, пытаясь их рационализировать) стремится уничтожить последнее. Отсюда термин «убить время» во всей его полноте. И популярность всевозможных практик, технологий и продуктов в жанре time killing. В Эпоху Возвращения с его приоритетом жизненной гармонии (базирующейся на неизбывности места-и-времени, о чем говорится выше и прежде здесь) основным становится не убиение, но защита от времени. Оборонительную стратегию, идущую на смену наступательной. Функционально означающее единственно верное структурирование времени, его адаптацию к миссии индивида. В этом контексте вводим понятие живого времени. «Живое время» - это вся совокупность отрезков жизни человека, когда он реализует / воплощает своё жизненное задание, не уклоняясь от него (разумеется, в меру скромных человеческих сил и возможностей).
10. Вытеснение на второй план приоритетов экспансии и роста, доминировавших в прежнюю эпоху. Замещение их приоритетом гармонии – божественной и естественной, человеческой и природной (включая единение человека с природой, сообразно некоторым из постгуманистических представлений). Актуализация представлений о «пределах роста» в том виде, в каком они были сформулированы ещё и уже в 1970е гг. Вытеснение перманентного интереса к первичным и вторичным показателям экспансии, включая тот самый «экономический рост / рост ВВП» - индикаторами / индексами гармонии и счастья.
11. Последовательное (хотя и не полное, разумеется) замещение иерархических структур управления сетевыми при установлении прямой (не опосредованной какими либо сообществами «посвященных» и/или административным аппаратом) самодовлеющей коммуникации «человек – Бог». Переосмысление роли и места государств в жизнедеятельности человечества / человека. В том числе – (постепенное) вытеснение в прошлое иерархических конфессиональных структур. Торжество blockchain, пролиферация всевозможных криптовалют и сетевых механизмов зашиты авторских прав уже в наши дни – отражение этой тенденции.
12. Примат творческой индивидуации человека – обретения каждым своего уникального, эксклюзивного жизненного задания, всегда известного Богу, но лишь постепенно осмысляемого личностью в ходе и процессе жизни. Имманентное человеку место-и-время – ключевая составная часть жизненного задания. Отвечающего на вопрос: где и когда все должно быть воплощено? Т.е., занудно подчеркнём – это имманентное задание невычленимо из цивилизации (базового пути познания). Жизненное задание может быть также определено как призвание – в разных языках есть слова, которые фактически объединяют понятие «призвание», «профессия» и «специальность», например, немецкое Beruf / английское calling.
Поговорим теперь слегка о пандемии Covid19. Бесспорно, мы с уважением относимся к этому глобальному бедствию. Хотя склонны считать её эпидемией не только и не столько вирусного заболевания (опасного, но всё же поддающегося разумному сопротивлению, в том числе на уровне банального организменного иммунитета), сколько – паники. Обуявшей человечество в тот роковой момент, когда мы бессознательно постигли / интуитивно поняли, что находимся в точке смены эпох.
Так нередко случается, когда радикально меняешь работу или семью, просто переезжаешь в новый дом, другой город или страну. Если и когда меняется привычная – и даже вроде давно опостылевшая, но всё же столь знакомая – власть. Когда отказываешься от многолетней привычки, ставшей частью твоей личности / твоего характера. Даже бытийных подробностей, которые кажутся вторичными – причёски или растительности на лице; «фирменной» одежды, за годы словно превратившейся в орган твоего тела.
И так далее.
Вроде бы рационально ты понимал, что нечто подобное может случиться. Может быть даже – в какой-то мере хотел этого. Даже - боролся за это, и не исключено, что внешне яростно и внутренне последовательно. Но всё равно – когда качественные изменения бытия / образа жизни приходят на самом деле, «весомо, грубо, зримо» (с), они порождают бессознательный – часто противоречащий нашим формальным представлениям и заявлениям в такой ситуации - психологический кризис. Разной длительности и глубины. Неизвестное страшит, даже если оно в общих чертах было предсказуемо и декларативно (на словах) - желанно. Вот эта ситуация пришествия новой эпохи и погрузила нас в панику, замаскированную под страх перед [вроде как] неизвестной и непредсказуемой вирусной болезнью. Которая не столь страшноопасна, как собственно наше, чувственное и сверхчувственное, человеческое отношение к ней. Как говорит и показывает нам всемирная история эпидемий, эти развёрнутые в пространстве-времени напасти приходят часто и даже как правило – на стыке / сломе эпох, в периоды повышенной психологической нестабильности, а значит – эмоциональной уязвимости средне(статистическо)го человека. Вообще нелишне (при)помнить, что болезнь – это одна из типовых для нас схем бегства от реальности, защиты от внешних репрессивных механизмов, способ провокации жалости и сострадания, стало быть – дополнительной заботы со стороны окружающих. Мы нередко болеем, когда не знаем, как и почему жить дальше. Или когда хотим привлечь благосклонное внимание близких и далёких, которого нам в данный жизненный момент остро не хватает. В этом смысле болезнь всегда скорее субъективна, чем объективна.
Пандемия оказалась очень важна для человечества ещё и потому. что актуализировала многие приоритеты и ценности, которые должны проявиться в Эпоху Возвращения.
В частности и например. (Далее идущий перечень – не исчерпывающий).
- Человеку необходим единственно правильный, постоянный дом. «У птицы есть гнездо, у зверя есть нора» (с). С заданными пространственно-временными координатами. Всякая свобода перемещения условна и относительна. И она является благом в той мере и до тех пор, пока не противоречит идее постоянного дома и не разрушает последнюю.
- Человеку следует не посвящать себя бессмысленной суете, убивающей пожирающей ненавистное и невозвратное время, но – концентрироваться на реализации жизненного задания. Которое, прежде всего, надо постичь и сформулировать. С помощью и рационального, и нуминозного опыта. (Как сложится и получится). Сюда же следует отнести постепенное формирование оптимального (возможно, единственно правильного) круга общения, позволяющего избегать лишних / вредных контактов, собеседников, контрагентов вообще. Для чего малый «медленный» мир пригоднее «большого» и быстрого – отбегаем здесь в предыдущий тезис-абзац.
- Нет и не может быть никакой профессиональной медицины, которая в критической ситуации помогла бы сразу всем. Главное – постоянное культивируемое психосоматическое здоровье. Отсюда, не в последнюю очередь, – очевидный приоритет вопросов образа жизни и среды обитания перед соображениями экспансии и роста.
- Болезнь используется как повод, мотив и инструмент отказа от банальных, как всякое добро, обязательств – и человеком, и человечеством. Потому мы склонны болеть гораздо чаще и глубже, чем к тому есть реальные предпосылки. Качественная ревизия этого отношения к недугам и системе взаимодействия «болезнь – внешняя среда» позволит резко снизить нагрузку на систему профессионального здравоохранения и одновременно – повысить качество услуг в этой сфере. Индустриальная медицина существует и хранится для действительно необходимых, непререкаемых случаев, прежде всего – несчастных (вероятностных). И таких же вероятностно счастливых (рождения, например).
- Старости как объективного состояния – нет. Старость и практически тождественное ей умирание заживо – это патологический психосиндром, а не функция возраста или разнообразных параметров физического состояния людского живого организма. В процессе и результате т. наз. «пандемии Covid19» умерли, прежде всего, люди, считавшие себя неисправимыми стариками (вне прямой зависимости от паспортного возраста) и воспринимаемые обществами как живые трупы. Не случайно местами повышенного скопления пандемийных смертей / мёртвых тел стали дома престарелых – эти неформальные кладбища (номинально) живых людей. Человечество отныне не должно ни бороться со старостью, ни потакать, ни сострадать ей. Правильная современная стратегия, соответствующая белковской Теории старости как составной части Teории Возвращения: отрицание старости. Человек никогда не становится старым, до самой физической смерти. Два периода жизни человека (также см ниже): Становление и Зрелость.
- Паника – враг. Неизбежно настигающий человека, равно как и большие скопления людских масс, в ситуациях, когда излишняя самонадеянность нашего биологического вида перестаёт себя оправдывать, а оторванность от фундаментальных принципов бытия и развития – предстаёт слишком очевидной. Подражательной паники как формы коллективного индуцированного психоза необходимо избегать ещё и потому, что спасение (в самом широком смысле слова) – всегда, так или иначе, индивидуально. Даже если оно в определённых случаях и ситуациях воспринимается как коллективное / групповое.
- Человечество нескрываемо заплыло жиром – накопило слишком много лишних ресурсов. Easy come – easy go. $28 трлн. (цифра Всемирной организации здравоохранения и Билла Гейтса), с которыми мы, не моргнув глазом, простились из-за ковидной пандемии страхопаники, демонстрирует: проблема – не в дефиците [разнородных] ресурсов, а в критической недостаточности компетентного и ответственного распоряжения / управления ими. Так что мы придём к безусловному базовому доходу (ББД), никуда не денемся.
Эти доводы, предъявленные и «оформленные» пандемией-2020, позволяют нам и стимулируют нас действовать в рамках заданной и описанной парадигмы Эпохи Возвращения / Теории Возвращения.
Метафора Возвращения. В известном смысле, Возвращение – метафора человеческой жизни, всей и как таковой. Что многократно описано в мировой литературе с древних времён – например, в гомеровой «Одиссее». Где Улисс пытается избежать участия в Троянской войне с помощью соли земли и безумия века сего (пророчества о библейских формулах), но не преуспевает и вынужден отправиться в жизнь. Его возвращение – это путь к самому себе, на вожделенную Итаку. Возвращение – это и путь (путешествие) от одиночества к интеграции.
Новые жизненные пространства / Альтернативная урбанизация.
Этот сюжет мы выделяем как один из существенных, с точки зрения и философии, и технологии воплощения ценностей Эпохи Возвращения.
Новейшее чувство дома, привязанное к осмысленным пространственно-временным координатам, требует от возвращенческого человека правильно, инициативно и активно смоделировать своё жизненное пространство. Максимально отвечающее индивидуализированным, вместе с тем – не противоречащим доминатным общественным ценностям представлениям о гармонии и счастье (скорее, чем экспансии / формальном росте, о чём шла речь выше).
Мегаполисная культура таких возможностей человеку не предоставляет. Поскольку, так или иначе, базируется на приоритетах:
- идеологии и технологии массового потребления;
- навязанных и навязываемых представлений о престиже места обитания – скорее, чем гармонии / физико-психологического комфорта;
- растворения обитателя в массе обезличенных человеческих тел сходного формата-и-образца.
Таким образом, в пределе мегаполис требует от его обитателя привыкания к человейнику, за пределы которого вынесены основные зоны душе- и телопользительного времяпрепровождения. Мегаполисная культура оптимальна и даже практически идеальна для убиения времени (time killing), но не для облагораживания и верного структурирования его.
Соответственно, на повестке дня появляется вопрос о создании новых городов. Создающихся сообразно базовым запросам человека в эпохе и эпохи в человеке. Предлагающих культуру жизни и творчества, практически невозможную в классическом современном мегаполисе.
Соз(и)дание таких городов, каждый из которых несёт свою базовую идею / концепцию в момент зарождения, станет одним из трендов уже начавшегося десятилетия, далее – везде.