Энтеогены Находка

🔥Мы профессиональная команда, которая на рынке работает уже более 5 лет.

У нас лучший товар, который вы когда-либо пробовали!

Энтеогены Находка

______________

✅ ️Наши контакты (Telegram):✅ ️

>>>НАПИСАТЬ ОПЕРАТОРУ В ТЕЛЕГРАМ (ЖМИ СЮДА)<<<

✅ ️ ▲ ✅ ▲ ️✅ ▲ ️✅ ▲ ️✅ ▲ ✅ ️

_______________

ВНИМАНИЕ! ВАЖНО!🔥🔥🔥

В Телеграм переходить только по ССЫЛКЕ что ВЫШЕ, в поиске НАС НЕТ там только фейки !!!

_______________

Энтеогены Находка

Psilocybe tampanensis — Википедия

Энтеогены Находка

Холмск купить Гашиш [LV]

Мариинский Посад купить закладку гидропонику

Энтеогены Находка

Кокаин онлайн в хорошем качестве

Читайте нас в Телеграм. О том, что религиозные культы многих народов Африки, а также Центральной и Южной Америк связаны с потреблением психоделиков, известно довольно давно. Благодаря Карлосу Кастанеде и эпохе хиппи образ трипующего шамана закрепился в западной поп-культуре. Однако связи между наркотиками и религией гораздо обширнее. Зороастрийские жрецы и авторы Вед упивались божественным стимулирующим напитком, ветхозаветный Бог продиктовал Моисею рецепт смеси для помазания, которая, возможно, содержала марихуану, а один странный ученый даже предположил, что Иисус Христос был мухомором. Энтеогены — это класс психоделиков, которые способны вызывать чувство соприкосновения с трансцендентным или даже общения с божеством. Первым заметил «духовные» свойства психоделиков немецкий фармацевт Луи Левин. Он исследовал мескалин — галлюциноген, который содержится в нескольких видах центральноамериканских кактусов. В году в работе «Фантастика» этим словом он называл психоделики он описал мескалиновый трип коренного жителя Америки и обратил внимание на энтеогенный эффект вещества:. Это не первое описание коренного американца, находящегося под воздействием энтеогенов, которое сделал представитель западной культуры. Доминиканский монах Диего Дуран в созданной спустя 60 лет после завоевания ацтеков испанцами «Истории Индий Новой Испании» так описывал праздник в ацтекском городе:. В году психолог и главный апологет расширения сознания Тимоти Лири воспроизвел эксперимент Левина с участием своих студентов, только накормил их уже не мескалином, а грибами, содержащими псилоцибин. Эффект оказался аналогичным — подопытные испытали чувство единения с божественным. После открытия психоделических культов Южной Америки западные ученые заметили, что галлюциногены в ритуалах используют жители многих других уголков планеты. Американский этномиколог исследователь отношений человечества и грибов Роберт Гордон Уоссон — посвятил жизнь изучению культурного влияния галлюциногенных грибов на религиозные практики народов по всему миру. Больше всего Уоссона интересовали мухоморы, содержащие мусцимол — тоже психоделик и энтеоген. Исследователи обнаружили следы древних культов, основанных на употреблении галлюциногенов, в культурах почти всех индоевропейских народов. Ученые сделали вывод, что религия возникла именно благодаря энтеогенам, которые подарили человеческому воображению сам концепт божественного и трансцендентного. Современные ученые зачастую критично относятся к работам Уоссона и Хоффмана. Однако среди сторонников теории энтеогенов порой находилось место и для гораздо более странных и радикальных воззрений. Теория Аллегро похожа на сюрреалистический троллинг, поразительно созвучный с легендарной телемистификацией Сергея Курехина и Сергея Шолохова. Впрочем, в иудеохристианской традиции всё же не обошлось без психотропных веществ. Многие исследователи куда более серьезные и уважаемые, чем Аллегро предполагают, что древние евреи, подобно многим прочим древним народам, активно использовали в ритуалах психоактивное вещество — марихуану. Сторонники такой теории ссылаются на ветхозаветную книгу Исход. После того как избранный Богом народ покинул Египет, Господь учит Моисея правильно совершать религиозные обряды. Среди прочего он рассказывает ему рецепт благовонной смеси, которую нужно наносить на всё — скинию собрания походный храм , ковчег завета, курильницы и на самих евреев. В составе этой смеси есть растение qaneh-bosm — дословно «ароматный тростник», которое некоторые исследователи принимают за марихуану. В каноническом русском переводе этот фрагмент звучит так:. Впервые о том, что этим растением могла быть марихуана, написала в году Сула Бенет — польско-еврейская антропологиня и исследовательница Торы. Она предположила, что доминирующая версия, согласно которой этим растением был болотный тростник с ароматными корнями calamus, известный в русском языке под названием аир, могла быть плодом ошибки раннего переводчика Библии. Как утверждает Бенет, в иврите того периода словом qaneh называли и тростник, и коноплю. Во многих древних языках марихуана имеет похожие названия: qunnabu в ассирийском, kenab в персидском, kannab в арабском, kanbun в халдейском и cana в санскрите. Распространенное среди скифов пристрастие к каннабису описал древнегреческий историк Геродот:. Эта информация подтверждается археологическими находками — в скифских захоронениях обнаруживают сожженные семена и соцветия марихуаны. Еще в году советские археологи обнаружили в скифском захоронении Пазырык на Алтае специальные котелки и жаровни, предназначенные для курения марихуаны, которую скифы смешивали с кориандром. Геродот описывал скифов, которые жили в V веке до н. Однако, по мнению Бенет, подобные ритуалы кочевники практиковали и за тысячу лет до этого — как раз во времена Моисея. С развитием иврита qanem-bosm превратилось в одно слово — каннабис. До недавних пор гипотеза Бенет звучала весьма экстравагантно, однако в мае года внезапно подтвердилась археологической находкой. Ученые обнаружили следы марихуаны в курильнице храма древнеиудейского города Арад. Храм, который по строению является полной копией Первого иерусалимского храма, действовал в VIII веке до н. Несмотря на эту находку, нет никаких свидетельств того, что марихуана действительно использовалась древними евреями в таких количествах, что вызывала наркотический эффект, который влиял на их религиозные представления. Наиболее известный случай использования наркотических веществ в религиозных ритуалах, зафиксированный письменно, — индоиранский культ напитка сома-хаома, описанный в Ригведе и Авесте. Ригведа — сборник божественных гимнов древних индийцев. Разные ее части были написаны на протяжении второго тысячелетия до нашей эры — через несколько веков после того, как арийские племена переселились из степей Евразии на территорию современной Северной Индии. Ригведа — священная книга религии, которую современные исследователи называют ведической. Ведическая религия — прямой предок современного индуизма, хотя и довольно сильно отличается от него. Так, в Ригведе можно встретить отголоски древнейшего общеиндоевропейского культа Дьяуса — божества, ассоциировавшегося с небом. Корень -div- во многих европейских языках всё еще связан с божественным. В греческом язычестве Дьяус превратился в Зевса, в латинском языке — в слово Deus, которое обозначает любого бога, а в современном английском его можно обнаружить в слове divine. Во многих языческих традициях боги «стареют» и отходят на второй план, уступая место новым поколениям. Поэтому в Ригведе древний Дьяус — божество второго плана, а современные индусы не очень почитают богов Ригведы. Главные божества Ригведы — это братья Адитьи: Варуна, властитель мира, хранитель справедливости, и Индра, громовержец и убийца злого змея Вритры. Третий по упоминаемости бог Ригведы — Сома. Гимны описывают его как верного друга и помощника Индры, который подарил богам и людям волшебный напиток, тоже называющийся сома. Этот напиток — эликсир жизни; он дарует прилив сил «бодрит вторые сутки» , мужества, вдохновения, сексуальной энергии и даже бессмертие. Сома-напиток ассоциируется с рождающей энергией природы и одновременно — с божественным одухотворением. Сому называют молоком, быком и сладким:. Индра постоянно поглощает сому, и это позволяет ему увеличивать свои геройские силы. Перед битвой с Вритрой Индра был подавлен и несчастен, но визит орла, посланца Сомы, который принес ему божественный напиток, кардинально изменил ситуацию:. Процесс приготовления сомы описывается в Ригведе довольно подробно. Известно, что напиток выжимается из травы, растущей в горах. Процессу изготовления напитка посвящен целый гимн, в котором практические рекомендации для жрецов маскируются под молитву:. Авеста — священная книга зороастризма, самые ранние тексты которой были написаны в XII веке до н. Авестийская религия тесно связана с ведической, но в то же время противостоит ей — если для индусов злыми существами являются лишь хтонические сущности вроде Вритры, то зороастризм разделяет божеств на светлых ахуров и темных дэвов снова корень -div- , которые олицетворяют человеческие пороки. Среди зороастрийских дэвов есть Индра, который играет роль не громовержца и победителя, но бога насилия, и Саурва Шива , божество подлости. Как и в Ведах, в Авесте Хаома — и божество но в отличие от Сомы далеко не центральное , и напиток. Ему посвящен целый zin большой гимн. Зороастрийская хаома желтая и ассоциируется с желтыми цветами:. Хаома не только дает испившему ее прилив сил и чувство единения с божеством, но и притягивает к нему удачу:. В классической аюрведе сомой зовется одна из разновидностей саркостеммы. Это суккулентный безлистный кустарник, который растет преимущественно в Гималаях. Его густой сок похож на молоко. Это растение широко используется в традиционной индийской медицине, но его свойства изучены плохо — точно известно лишь то, что у него есть определенный психоактивный эффект. Она содержит эфедрин — психоактивное вещество, по структуре напоминающее амфетамин, которое оказывает на нервную систему стимулирующее воздействие. Современные племена Афганистана, у которых парсы и закупают хвойник, называют это растение Hum, Huma или Yehma. Хвойник используется в традиционной китайской медицине для лечения насморка и психологических проблем. Эфедрин, близкий родственник эфедрона, хорошо знаком российским наркопотребителям х как мулька или джеф, а народам Южной Аравии — как активный компонент листьев ката. Эфедрин, в свою очередь, родственен метамфетамину. Ученые так и не пришли к единому мнению о том, является ли эфедриновый напиток современных парсов аналогом того, что употребляли их предки три тысячи лет назад. Исследователи спорят о том, соответствует ли стимулирующий эффект эфедрина тому, который описан в древних книгах. С одной стороны, сома — это топливо воина Индры, идущего в бой, напиток, дарящий вдохновение, сосредоточенность и энергию, что весьма похоже на воздействие стимуляторов. С другой стороны, эффект «приобщения к божественному» наводит на мысли о галлюциногенах и энтеогенах. Возможно, сому и хаому изготавливали по-разному — несмотря на общее название, между периодом разделения индоиранцев на собственно индийцев и иранцев и временем создания Ригведы и Авесты прошло несколько столетий, а народы обитали в разных климатических зонах и имели дело с разными растениями. На это отчасти указывают и отличающиеся описания двух напитков — к примеру, в Ригведе нет ничего про желтые цветки. Среди современных исследователей доминируют сторонники версий про саркостемму и хвойник, однако есть множество альтернативных гипотез. Немецкие и французские антропологи начала XX века предполагали, что сома-хаома — это всего лишь крепкий алкогольный напиток, который готовился из травяного сока. Современные исследователи считают эту теорию несостоятельной — эффект от сомы-хаомы совсем не похож на алкогольное опьянение. К тому же в Ригведе отдельно описываются алкогольные напитки. Впрочем, не исключено, что в проходившей процесс брожения соме-хаоме присутствовало немного алкоголя и его воздействие смешивалось с эффектами других психоактивных веществ. Этномиколог и автор теории энтеогенов Роберт Уоссон полагал, что сому тоже делали из мухомора. Его теорию критикуют — он весьма необычно истолковал Ригведу, превратив наиболее абстрактные восхваления сомы и иносказания древних брахманов в указания на конкретное место произрастания сырья для нее. К тому же мухоморный трип порой вызывает у человека обморочные состояния или просто «придавливает» к земле — в то время как сома всегда дарит бодрость и энергию. Один из главных религиоведов XX века Мирча Элиаде предполагал, что культ сомы был достоянием небольшой группы жрецов и богатых жертвователей. Он писал, что психоактивный напиток стал одним из первых вариантов достижения экстатического переживания опыта объединения с божественным. Сегодня многие религиозные практики стали стремиться к тому, чтобы достигать таких экстатических, пограничных состояний более сложными способами — медитацией, йогой, аскезой и мистической самоотдачей. Тем не менее cома индусов и парсов, qaneh-bosm скифов и древних иудеев, священные грибы индейцев и народов Севера Евразии — все они были неотъемлемой составляющей духовных практик, которые стали важной частью культурного багажа человечества. Тайная история наркотиков и религии Читайте нас в Телеграм.

Рыльск купить закладку Мефедрон [Кристаллы]

Энтеогены Находка

Корсаков купить Гидропоника Afgan Kush