Э. Эванс. Магические ритуалы Иисуса в книге Иеу из Кодекса Брюса
Книги Иеу из Кодекса Брюса, пара коптских гностических трактатов III-IV веков, вероятно, египетского происхождения, содержат множество подробных инструкций для читателя или члена определенной группы верующих. Описанные ритуалы призваны помочь ему пройти через небесные сферы, минуя все потусторонние сущности, которые преграждают путь к вознесению.
Главным действующим лицом в тексте выступает Иисус, который, будучи эманацией высшего Бога, оказывается источником знаний, проводником по божественным сферам и тем, кто совершает ритуал. Его слушают ученики – двенадцать апостолов и женщины-ученицы, время от времени задающие вопросы.
Хотя тексты фрагментарны и не содержат больших разделов, в них все же можно обнаружить множество удивительно подробных наставлений и описаний ритуальных материалов. Особенно поразительны описания, содержащиеся во второй Книге Иеу (здесь и далее – 2 Иеу). [1] В этом тексте представлена серия крещений – ритуалов очищения, за которыми следовала подробная информация, необходимая для обряда восхождения через эоны или видимый космос.
<…>
Обряды очищения
В главах 45-48 2 Иеу описывается серия из четырех ритуалов: три крещения и таинство устранения зла архонтов. Три крещения – водой, огнем и Святым Духом – возможно, отражают идею, упомянутую в Матфея 3:11 и Луки 3:16, где Иоанн Креститель говорит людям, что он будет крестить их водой, но тот, кто придет после него – покрестит огнем и Святым Духом.
Перед совершением обрядов Иисус объясняет ученикам, что он совершит над ними эти три крещения и таинство устранения зла архонтов, а после этого передаст им тайну «духовного источника». [2] Первые четыре обряда описаны полностью, но «тайна «духовного источника»» утрачена. Описания обрядов предполагают уникальный, сложный набор практик, требующих предварительных физических, ментальных и духовных тренировок.
Каждый ритуал включает в себя набор схожих элементов. Выкладываются виноградные лозы, на них ставится вино, хлеб по числу участников и подношения различных растительных компонентов; в последнем ритуале также используется несколько камней. Ученики, одетые в льняные одежды, держат по одному растению в каждой руке и во рту, на голове у них – венок. Также в руках они держат «шифр», в тексте описываемый как число. Один и тот же шифр используется для каждого из трех крещений – «шифр Семи Голосов»; в таинстве устранения зла архонтов появляется «шифр первого Аминя».
Ученики стоят в кругу, в центре которого происходит основное действо. Иисус накладывает на каждого печать, имеющую собственное имя и значение, выраженные в кратких магических словах. Читается молитва Отцу; в двух крещениях также происходит обращение к Его посланникам и посредникам. После всего этого должно произойти некое знамение, после которого Иисус крестит и накладывает на учеников вторую печать.
Подношения и ритуальные элементы
Первое крещение – водой жизни – начинается с подробных инструкций о том, как посвящаемый должен получить определенный элемент ритуальной трапезы. Иисус велит своим ученикам отправиться в Галилею и найти мужчину и женщину, которые очищены от зла. Это означает, что ни у того, ни у другой не должно быть половых связей, а женщина, кроме того, должна прекратить «общение» с другими женщинами. [3] Эти люди должны дать ученику по кувшину вина.
Мы видим указания как на довольно строгий аскетизм, которого придерживалась группа, так и на важность ритуальной чистоты, требуемой от некоторых предметов, используемых в обрядах. Ранее в тексте указывалось, что ученики оставили свои семьи и мирскую жизнь и следовали за Иисусом в течение двенадцати лет, выполняя все его наставления. [4]
Предполагается существование закрытой внутренней общины и отдаление от других людей за ее пределами. Все это сопровождается воздержанием от физических и ментальных взаимодействий, ведущих к греху: отсутствие «ⲥⲩⲛⲟⲩⲥⲓⲁ» может означать разговор или связь, но в данном контексте, вероятно, подразумевается сексуальный контакт; а женщины помимо этого также должны были прекратить «κοινωνία», или общение, нахождение в обществе и разговоры с другими женщинами, которые, предположительно, вели к злым речам и разрушительным действиям.
Все это было частью умственной, физической и духовной подготовки, требуемой от посвящаемых.
Как уже отмечалось, за этим единственным исключением не дается никаких инструкций по получению или использованию ритуальных материалов. Однако, рассмотрев эти списки по отдельности, а также сравнив их, мы можем сделать ряд выводов.
Во всех ритуалах встречаются только можжевельник, неизвестное вещество под названием ⲕⲁⲥⲇⲁⲗⲁⲛⲑⲟⲥ, и ⲕⲩⲛⲟⲕⲉⲫⲁⲗⲟⲛ (ветреница), который ученики держат во рту. По всей видимости, существовала система или последовательность в работе с растительными элементами: на каждом этапе процесса одни из них исключались, а другие добавлялись. Многие из растительных ингредиентов обладают сильным ароматом: можжевельник, мирра, ладан, нард и смола мастики – они использовались для очищения и освящения. [5]
Считалось также, что многие из этих веществ отпугивают злых духов. Неудивительно, что такие ингредиенты встречаются в ряде ритуалов очищения от грехов и избавления от власти злых сущностей. Харви в своем исследовании роли запахов в раннем христианстве и культурах, в рамках которых оно развивалось, отмечает, что такие жертвенные благовония «могли менять человека, подносящего или использующего их в состоянии исключительного благочестия». [6]
Помимо символической роли, благовония служили мощным сенсорным средством, помогающим достичь нужного состояния ума для духовного преображения.
Кроме того, многие из этих веществ были хорошо известны, но стоили очень дорого, как, например, ладан и мирра. Помимо приятного аромата и роли в бальзамировании и защите они могли выступать в качестве подарков и выражения уважения и почитания получателю. Харви также отмечал, что «множества благовоний означали исключительную ценность не только из-за стоимости, но и благодаря приложенным усилиям: добыча, транспортировка и приготовление экзотических ингредиентов были сложны и трудоемки». [7]
Можно также заметить, что материалы, использованные в благовониях в первых трех ритуалах, напоминают кифи, благовоние египетских храмов, что указывает на прецедент их использования в рамках ритуалов очищения, особенно в египетской среде, где эта группа посвященных, вероятно, и возникла. [8]
В целом, ингредиенты, используемые в первом жертвоприношении, сочетают в себе символическое очищение, сильный аромат, защиту от зла, почет, оказываемый получателю(-ям) и, возможно, дороговизну всего состава – это не было чем-то повседневным и доступным каждому.
Венки
Крестильные венки – оливковый, вербеновый и миртовый, известны еще со времен древнегреческого мира.
Оливковый венок символизировал мир, милосердие и победу. Он высоко ценился и даровался в качестве главной награды победителям Олимпийских игр. Кроме того, он использовался в некоторых магических ритуалах, в частности – в заклинаниях предсказания. [9] Его роль в первом крещении может свидетельствовать о том, что первый этап символизирует открытие участников общению или взаимодействию с божественным.
Второй венок – вербеновый – также символизировал мир и использовался для ритуального очищения храмов и алтарей. Его носили в коронах римские жрецы во время жертвенных обрядов, и в целом он ассоциировался с совершенной чистотой.
В крещении Святым Духом появляется миртовый венок. Он символизировал девственность, чистоту, брак, победу и свободу. И Афродита, богиня любви, и Гименей, бог брака, изображались в миртовом венке. Возможно, эта ассоциация мирта с браком присутствует и в данном случае. Среди валентиниан, например, одним из самых возвышенных был ритуал в брачном чертоге. Как отмечает Томассен, брачные образы в контексте крещения не были редкостью. [10]
Мирт также использовался в некоторых древнеиранских ритуалах, связанных с жизнью и плодородием. [11] В мандейской masiqta (ритуал сопровождения души в Царство Света – прим. пер.) мирт называется «одеянием, укрывающим душу». [12] В их обряде крещения венок из мирта надевается на руку, а в середине процесса помещается на голову. [13] Мандеи также считали, что это растение приносит здоровье и бодрость духа. [14] Мирт выступал венком в обрядах Элевсинских мистерий, рассматриваемых как «печать мистического союза». [15]
Таким образом, мирт использовался в самых разных религиозных ритуалах в древнем греко-римском и ближневосточном мире, ассоциируясь с жизнью, чистотой и мистическим браком или союзом.
Растения в руках и во рту
Растения, которые посвященные держали в руках, также имели символический смысл. Подсолнух и хризантема ассоциировались с Солнцем, а также в некоторой степени со смертью. Эти два растения используются в первых двух ритуалах, возможно, означая смерть старого «я».
«Полынь» в крещении Святым Духом – это «ⲁⲣⲧⲉⲙⲓⲥⲓⲁⲥ», название которой предполагает связь с Луной или греческой богиней Луны. Имеет ли значение переход от солярных растений к лунным, точно не известно. Полынь также считалась средством, защищающим от магии и зла. [16]
По мере перехода к заключительным этапам процесса крещения происходит изменение в используемых символах – от сосредоточения на смерти и укрощении прошлого к защите нынешнего, очищенного «я».
Растение, помещаемое в рот во всех трех крещениях, Макдермо переводит как «ветреница», названная в тексте ⲕⲩⲛⲟⲕⲉⲫⲁⲗⲟⲛ. Однако согласно греческому словарю Лидделла и Скотта, «κυνοκέφαλος» означает «псоглавый», а «κυνοκεφάλαιον» может значить как ветреницу, так и другое растение – подорожник. [17] В «Естественной истории» Плиния Старшего есть упоминание о «кинокефалии», которая использовалась для гадания и защиты от колдовства, и кажется вероятным, что именно это растение упоминается в 2 Иеу. [18]
О материалах, используемых в таинстве устранения зла архонтов, известно немного. Этот ритуал – единственный, в котором используются нерастительные материалы – асбест и агат; кроме того, в нем используется шифр, отличный от тех, что мы видим в трех предыдущих крещениях. Очевидно, что это таинство действует по несколько иным принципам.
Стоит отметить, что ни в одном из четырех ритуалов не используются компоненты животного происхождения. Зачастую заклинания «принудительного» характера требуют жертвоприношения животных или подношения какой-либо части ранее живого существа. Например, в греческих магических папирусах есть заклинание против клеветы, обращенное к Селене, в котором описано два типа подношений: «благодетельное», состоящее из неживотных компонентов, и «принудительное», которое почти полностью состоит из животных и их частей. [19]
Шифры
Осталось рассмотреть последний физический объект ритуала – «шифры» Семи Голосов и первого Аминя. Слово ψῆφος может означать множество вещей: чаще всего это камень, используемый в различных целях – от вотивного подношения до предсказательного инструмента. Оно также может метафорически относиться к числу или шифру, и поскольку ψῆφος описывается в тексте только числами, Макдермо перевела его соответствующим образом.
В тексте указано, что шифр нужно держать двумя руками – в отличие от ношения на шее или демонстрации иным способом. Это придает описаниям дополнительную материальность или инструктивную специфику, что подтверждает реальный, физический ритуальный контекст в отличие от чисто литературного явления. Вполне вероятно, что это число было изображено на небольшом камне. В английском переводе греческих магических папирусов появляется похожее применение, когда в заклинании достижения видения или откровения дается указание «прижать камешек (ψῆφον) с числом 3663 к груди». [20]
Число 3663, скорее всего, относится к магическому имени или сущности βαϊνχωωωωχ, буквы которого имеют соответствующее числовое значение. [21] Во 2 Иеу и «Семь Голосов» и «Три Аминя» в других частях текста рассматриваются как самостоятельные «тайны», что позволяет предположить, что числа также связаны с каким-то аспектом этих тайн.
Молитва и Voces Magicae
Молитва или устная декламация в текстах служит для завершения ритуалов. Речи, произносимые в каждой церемонии, отличаются, но есть и общие черты. В каждом случае Иисус обращается к «Отцу Моему, Отцу всех отцов, бесконечному Свету»; звучит просьба простить грехи ученикам или устранить их беззакония; приводится ряд тайных, или «нетленных», имен Отца. Однако различия между произносимыми текстами также могут иметь важное значение.
Молитва, с которой начинается водное крещение, уникальна тем, что прежде всего Иисус произносит ряд таинственных имен или слов, перемежая их словом «аминь», как бы желая привлечь внимание того, к кому он обращается, своим знанием этих высших имен или слов, и показать, что его стоит слушать. Только после этого Иисус взывает к Отцу и пятнадцати посланникам семи Дев Света, которые находятся над грядущим крещением жизни.
Он произносит все пятнадцать их «неизреченных» имен, вновь демонстрируя свое знание вещей, неведомых в мире людей, и просит, чтобы они пришли крестить его учеников и отпустить их грехи. Граф утверждает, что такие voces magicae не используются «для принуждения к божественности: они служат доказательством сродства и знания запредельного» [22] в религиозно-магических ритуалах.
Здесь Иисус с самого начала обращается к этим именам силы – тем самым подтверждая свою добродетель и родство с небесным. Повторяя их, Иисус также открывает путь к тому, чтобы ученики могли принять на себя его роль в проведении ритуалов – придает им еще один набор «высших полномочий». Практика, когда маг или ритуальный служитель произносит слова или молитвы в роли бога или высшего существа, была распространена как в греческой, так и в египетской практике.
За этой молитвой следует просьба продемонстрировать знамение и призвать «Зорокофру» перенести воду крещения жизни в один из кувшинов с вином, которые были частью ритуального жертвоприношения. Это превращение вина в воду – интересная отсылка к тому, что Иисус совершает в Иоанна 2:7-9 на свадьбе в Кане. Возможно, это связано с идеей обращения от опьянения мира к трезвости истины, которую можно найти в Царстве Света, подобно темам пробуждения от опьянения в таких текстах, как Евангелие Истины. [23]
Следует также отметить, что это вино, описанное ранее, специально взято из ритуально чистого источника – возможно, это уточнение связано с тем, что посланник Отца должен прийти и очистить его для завершения ритуала.
Что касается посредников, участвующих в очищении крещенских вод, то деятельность ангелов в очищении вод для спасения человека отмечал Тертуллиан, приводя пример из Иоанна 5:3-4. Там люди следили за движением воды в Вифсаидской купальне – считалось, что ангел перемешивает воду. Тот, кто первым омывался после этого, мог быть исцелен от недугов. Тертуллиан считает это доказательством того, что Бог посылает ангела для освящения крещенской воды. [24]
Призыв Зорокофры для перенесения и преобразования крещенской воды не является, таким образом, совершенно чуждым христианской традиции. Более того, в мандейском и в сифианском крещении различные фигуры из божественных сфер призываются к участию в обряде, защищая или очищая его. [25]
В любом случае, примечательно, что это единственный ритуал, в котором описывается знамение, ниспосланное свыше, чтобы показать, что ритуал прошел успешно. В остальных крещениях просто говорится: «Знамение, о котором говорил Иисус, произошло».
Во втором, огненном, крещении Иисусу уже не требовалось демонстрировать свои добродетели, и на этот раз он напрямую обращается к Отцу, а не перечисляет таинственные имена или слова. Более того, он прямо просит Отца об отпущении грехов учеников. Однако затем он просит Зорокофру и Деву Света, судью душ, прийти и принести воду для огненного крещения. Приводится ряд таинственных имен и Отца, и Девы Света, и в конце именно к последней звучит обращение с просьбой прийти и покрестить учеников – опять же, проводя дистанцию между людьми и Отцом. Изменение интонации в середине может свидетельствовать о редактировании, в процессе которого объединились две отдельные традиции ритуала.
В крещении Святым Духом Отец, наконец, призывается напрямую, без посредников. Это самая короткая и самая простая молитва.
И, наконец, приводится молитва в таинстве устранения зла архонтов. Она еще короче и проще, и вскоре озвучивается, что ученики свободны от зла и бессмертны, и наконец готовы начать восхождение по отдельным царствам, которые ожидают их на пути к высотам Царства Света.
Эти молитвы демонстрируют движение вверх по ступеням посвящения через ритуалы. Первое крещение – самый нижний уровень, его совершают посланники из числа относительно незначительных существ, второе относится к судье душ, а последнее – обращено непосредственно к отцу, бесконечному Свету.
После того, как все грехи отпущены, участники освобождаются из-под контроля злых существ этого мира и обращаются к своему истинному небесному наследию и вечной жизни.
Печати
Ассоциация крещения с печатью или запечатыванием была характерна для христианских и различных греческих традиций. Климент Александрийский и Тертуллиан употребляли подобные термины, а сифианские обряды напрямую назывались «пятью печатями». [26] Однако то, что именно представляла собой «печать» в каждом из этих случаев, варьировалось.
В мандейских концепциях некоторые молитвы, произносимые над посвященными, были известны как hathamatha, или печати; [27] мандейские жрецы носили кольцо с печатью, Shom Yawar, во время различных ритуалов, однако для наложения печати во время крещения оно не использовалось. [28]
Во 2 Иеу все ритуалы включают в себя изображения печатей: одна используется после подношения и подготовки участников, но до молитвы, а вторая – после завершения обряда крещения или таинства и ритуальной трапезы. Печати, используемые в середине обряда, обладают определенными характеристиками: каждая из них имеет «истинное имя» и «толкование», которые представлены в форме voces magicae. Возможно, использование двух имен связано с древнееврейской формулой, представляющей тайное и выражаемое имя определенных сущностей, которые при переводе на греческий и коптский были искажены. [29]
Первые печати представляют собой изображения ветвей, расположенных по кругу. [30] Первые две могут иметь связь с Солнцем и Луной, учитывая, что их 12 и 14 ветвей соответственно представляют собой знаки зодиака, по которым проходит Солнце, и дни периода растущей Луны. Хотя это и умозрительная теория, близость группы к свету и почитание двух светил во всех текстах делает ее правдоподобной.
Третья печать – восьмиконечная звезда, состоящая из четырех скрещенных линий с кругами на каждом конце – один из самых распространенных символов, встречающихся в греческих магически папирусах и на магических геммах. [31] Восьмиконечная звезда имеет древнее происхождение и, возможно, наиболее известна благодаря ассоциации с вавилонским дингиром – знаком, определяющим божественность существа, перед именем которого он поставлен. [33]
Водная печать: сверху – до ритуала; снизу – после
Огненная печать: сверху – до ритуала; снизу – после
Печать Святого Духа: сверху – до ритуала, снизу – после
Печать таинства устранения зла архонтов: сверху – до ритуала, снизу – после
Заключительные печати не связаны с именами, но их использование несколько более очевидно: они изображаются на лбах учеников. [34] Эти печати меньше и проще, что, возможно, облегчает их воспроизведение на теле. Возможно, при этом использовалось масло, как в христианском помазании, мандейском крещении или египетской подготовке к погребению.
Это были ритуалы избавления от зла и стремления к перерождению, дающие право на посмертное восхождение в высшие области божественного мира. Заключительные печати, вероятно, служили внешним знаком успешного завершения обряда.
Интересно отметить, что вторая печать крещения Святым Духом напоминает иероглиф, обозначающий «Ка», или духовную сущность. Учитывая очевидное египетское происхождение группы, обращение к корням символов может быть эффективной теорией – однако тот факт, что только некоторые определенные печати или диаграммы могут иметь такое происхождение, и временная удаленность группы от места использования иероглифов заставляют отнестись к такому предположению с осторожностью.
Последняя печать в таинстве устранения зла архонтов приводит учеников к бессмертию и возможности следования за Иисусом в восхождении. [35] Затем приводятся инструкции о том, как пройти через эоны. Очищение, даруемое этими ритуалами – эмблемой которых являются последние печати, — ведет ученика к бессмертию и является первым шагом к праву занять свое место в Царстве Света.
Обряд восхождения по эонам
Крещение и таинство устранения зла архонтов даруют очищение, необходимое посвященному для восхождения по космическим и божественным сферам. Однако само восхождение также требует большого количества особых знаний, доступных только после совершения этих обрядов.
52-я глава 2 Иеу содержит инструкции по прохождению через 14 «эонов» и безымянную область, после чего текст обрывается. Каждый уровень представлен в виде структуры – приводится ряд информации и материалов, необходимых для прохождения. Здесь есть шифр, или число / камень, подобный тем, что описываются в ритуалах крещения, который нужно держать в обеих руках – печать, которая накладывается на ученика, имя печати, которое произносится один раз, и имена архонтов эона, затем серия из трех имен, которые нужно призвать. [36]
Шифры
По сути, они имеют ту же форму, что и при крещении – их также держат в обеих руках; однако здесь для каждого эона приводится уникальный шифр. Более того, идея держать в руках знак или амулет, связанный с определенным регионом небесных сфер, также встречается в некоторых еврейских формах посвящения. Например, коптский призыв обращен к Габриэлю с просьбой, чтобы он пришел «от печати Адонаи, Отца, и четырнадцати амулетов, что я держу в правой руке». [37]
Лессес замечает, что, поскольку в тексте также говорится о «четырнадцати твердынях», вероятно, существует соответствие между ними и амулетами. [38] Хотя это скорее призыв сил на землю, чем вознесение, как и в Книгах Иеу, каждый регион имеет свой индивидуальный знак, которым необходимо обладать, чтобы подняться в эту область.
Во 2 Иеу все элементы объединяются, чтобы возносящийся мог продемонстрировать собственные знания, которые, в свою очередь, передают его стремление вознестись. Когда знаки продемонстрированы, а слова произнесены – стражи отходят в сторону, позволяя посвященному пройти через эон.
Интересно также отметить, что шифры каждого эона, вплоть до восьмого, начинаются с числа, соответствующего его порядковому номеру. Количество цифр, по-видимому, не самый важный фактор при составлении шифров, так как в шифре восьмого эона всего две цифры после первой 8, означающей его положение на восьмом месте. [39] Это может навести на мысль, что каждый шифр связан с определенным именем, числовые значения которого варьировались в зависимости от составляющих его букв.
Анонс:
В гностических Книгах Иеу из Кодекса Брюса (III-IV вв.) содержатся описания ритуалов и инструкции, необходимые для посмертного восхождения через небесные сферы. Главный проводник и руководитель ритуала – жрец, представленный в тексте как Иисус. В качестве наставляемых слушателей выступают 12 апостолов и женщины-ученицы, время от времени задающие уточняющие вопросы. Первая серия обрядов состоит из нескольких ритуальных крещений, предполагающих постепенное очищение неофита и его взаимодействие со все более высокими божественными сущностями, что в конечном итоге приводит к его освобождению от влияния злых сил, бессмертию и восхождению в Царство Света. В инструкциях подробно описывается путешествие через видимый космос, начиная с Земли, и далее через подлунную и планетарную сферы, для достижения Царства Света. Не имеющая аналогов подробная запись с изложением системы сложных ритуалов для последующего вознесения проливает свет на верования и мистериальные практики одной из египетских гностических групп.
Статья опубликована также на сайте History.eco
Подпишитесь на наш телеграм-канал https://t.me/history_eco