Демоны и духи

Тексты и рельефы в великих египетских храмах второго тысячелетия до н.э. изображают космос, населенный божествами, царями и человечеством. Божества представлены как могущественные, но щедрые существа, которые даруют всевозможные благословения земле Египта. Царь является посредником между богами и благодарным египетским народом. Царские Книги Подземного Мира и погребальные папирусы жрецов и чиновников иллюстрируют более широкий круг сверхъестественных существ, многие из которых имеют причудливую и пугающую внешность.

Погребальная литература часто считается не имеющей отношения к повседневной жизни Древнего Египта. Тем не менее свидетельства магических текстов, используемых в жизни, позволяют предположить, что устрашающий пейзаж Дуата, возможно, был ближе к тому, как средний египтянин видел мир, чем безмятежный космос храмов.

Первые подробные изображения царства мертвых появляются в составе "Книги двух путей" на деревянных саркофагах начала 2 тыс.до н.э. На карте отмечены чертоги Тота и Осириса и прослеживается путь бога Солнца с востока на запад по воде и с запада на восток по суше. Оба маршрута охраняются ужасающими существами. В царских Книгах Подземного Мира конца 2 тыс.до н.э. солнце путешествует через цепь из двенадцати пещер внутри земли.

Некоторые пещеры представляют собой миры в миниатюре, содержащие пустыни, огненные озера, реки и острова.

Эти пещеры Дуата были заселены фантастическим множеством существ. Они изображены с человеческими телами, но с головами животных, птиц, рептилий или насекомых. У некоторых было две головы или лицо, обращённое назад. У других вместо голов присутствовали различные предметы, такие как нож или факел. Им давались тревожные или гротескные имена, такие как "Кровопийца, пришедший с Бойни", "Обратнолицый, пришедший из Бездны" или "Тот, кто ест экскременты со своих задних частей". Этих существ обычно называют демонами, но египетский подземный мир не следует отождествлять с христианским адом.

Большинство жителей Дуата не были злыми по своей сути. Они могли быть опасны для человечества, но находились под командованием высших богов. Каждому мёртвому египтянину суждено было попасть в этот подземный мир. Одной из основных целей погребальной магии было помочь умершему справиться с демонами, с которыми он столкнулся. Когда место суда было достигнуто, сердце умершего взвешивали против пера Маат, которое символизировало истину и справедливость. Чудовище, частично бегемот, частично крокодил, частично львица находилось рядом. Ее звали Пожирательница. Ее роль заключалась в том, чтобы съесть умершего, если он не проходил испытание. Эта вторая смерть означала уничтожение тех частей личности, которые, как считалось, пережили первую смерть. Любой, кто выносил приговор, становился акхом, "преображенным духом", и мог присоединиться к богам в космическом цикле.

Казалось бы, все это целиком относится к погребальной сфере, но "Бруклинский магический папирус" (ок. IV—III вв. до н.э.) наставляет магов о том, как защитить живых от Пожирательницы.

Книги Подземного Мира были не просто продуктом метафизических спекуляций интеллектуальных жрецов. Они, кажется, включают в себя элементы народных поверий. Ранее в этом столетии среди феллахов (крестьян) Египта существовала сильная традиция, согласно которой раса ифритов или джиннов жила в пещерах под землей. Считалось также, что эти существа населяют реки, каналы и бассейны, которые считались входами в сверхъестественное царство. Есть некоторые свидетельства существования подобных верований в Древнем Египте.

Во многих египетских гробницах погребальная камера находилась глубоко под землёй на дне крутого вала. Эта камера, в отличие от остальной гробницы, считалась частью Дуата. Ба, душа или воплощение умершего человека, иногда изображается летящей вверх по шахте гробницы в форме птицы, чтобы посетить мир живых днём."Книга выхода в свет нового дня" - первоначальное название "Книги мертвых".

Такие визиты не всегда приветствовались. В одном литературном тексте Осирис угрожает отправить посланников демонов из Дуата в царство богов, если его сын Гор не станет царем Египта. Это, кажется, отражает древний взгляд на Осириса как на мрачного предводителя воинства демонов, который представлял угрозу для живых.
В Книге Небесной Коровы змеи хаоса, живущие в земле, упоминаются как опасность для богов и человечества. В условиях пустыни змеи зарываются в песок или укрываются под камнями, поэтому было естественно ассоциировать их с подземным миром. Великий змей хаоса и архидемон Апоп был самым опасным обитателем этого подземного мира. Говорили, что он был тридцати локтей в длину, а его громоподобный голос наводил ужас даже на бога Солнца. Одним из его епитетов было "сотрясатель земли" и предположительно Апоп был ответственен за подземные толчки. Они являлись мощным символом хаоса, поскольку могли бы превратить храмовые здания, которые символизировали порядок, в руины за считанные секунды.

Апоп иногда сталкивался с богом Солнца на суше, а иногда в небесной реке, по которой плыла солнечная ладья. Его сравнивают с песчаными отмелями, которые были главной опасностью для судоходства на Ниле, и он мог принимать форму гигантского крокодила. Для любого египтянина притаившийся под поверхностью воды крокодил, готовый увлечь неосторожного на страшную смерть, был эмоциональным образом внезапных ударов судьбы.

Демоны тесно связаны с водой в египетской литературе второго тысячелетия до н.э. В одной истории принц оказывается вовлечённым в битву между демоном и крокодилом в глубине пруда. В другом пастух встречает на берегу озера то, что он принимает за женщину-демона. Страх перед такими встречами не ограничивался воображением.

Письменные амулеты I тыс.до н.э. обещают защитить владельца от сверхъестественных существ, живущих в рукавах рек, каналах, прудах и колодцах. Эти амулеты и другие магические тексты I тысячелетия до н.э. содержат длинные списки сверхъестественных врагов, от которых живые нуждались в защите. В одном ряду с демонами и призраками врагов человечества стоят сущности, описываемые как божественное бау. Египетское слово бау иногда означает божественное проявление, уникальное для конкретного человека.

Божественное недовольство может проявляться как болезнь или паническая атака. В других контекстах это слово относится к настоящему божественному посланнику.

Египетские божества были способны к разделению, поэтому эти посланники могли быть эманациями рассматриваемого бога или богини. Демоны и низшие божества также действовали как посланники главных богов, выполняя их приказы на земле.

Хотя царь выступал в качестве посредника в храмовых культах, похоже, что на него мало полагались в спасении людей от личных проявлений или божественных эмиссаров. Для борьбы с такими врагами маг часто призывал необычные составные формы божеств. Они изображаются в виде фантастических существ со множеством разных голов и сопровождаются различными символами власти. Магический папирус из Гелиополя изображает крылатое итифаллическое божество с девятью головами животных, увенчанными бараньими рогами, змеями и ножами. Это экзотическое существо попирает изображения опасных животных, держит скипетры и змеиные жезлы и окружено факелами. Вряд ли жрецы Гелиополя думали о своих богах как о чем-то подобном. Иллюстрация объединяет в одном образе все аспекты творческой божественной силы, которые можно использовать в защитной магии.

Эти сложные существа, иногда называемые "пантеистическими" божествами, могут сочетать в себе качества и атрибуты множества разных богов. Это не столько теологическое развитие, сколько передовая магическая техника.

Существовали и другие божественные существа, которых в основном призывали в актах защитной магии. Малоизвестный бог греко-римского периода по имени Туту был сыном могущественной богини Нейт, которой поклонялись в Саисе. Туту сочетает в себе атрибуты сфинкса и грифона. У него человеческая голова, тело льва, крылья птицы и змеиный хвост.

Наиболее распространенным эпитетом Туту был "тот, кто держит врагов на расстоянии". Его чудовищная сила могла быть использована для защиты людей от демонов или враждебных проявлений других божеств.

Ещё одним богом-покровителем, чей культ сложился в конце II тыс.до н.э., был Сарай. Обычно его изображают ребенком или юношей, побеждающий опасных животных и рептилий.

Шед часто является не более, чем специализированной формой Гора. Его функция заключалась в защите и лечении с помощью магии. По сути, Шед был божественным колдуном, а его имя означает "Чародей".

Магия была не просто защитой от сил хаоса и зла. Ее также можно было использовать для уклонения от божеств, которые причиняли людям страдания в рамках божественного плана. Люди очень боялись личных проявлений или посланников этих божеств. Одним из таких существ была богиня-скорпион Серкет. Обычно ее изображают в виде женщины со скорпионом на голове. Можно было бы ожидать, что Богиня, связанная с таким ядовитым существом, всегда будет иметь отрицательную репутацию, но уже в "Текстах пирамид" Серкет появляется как дружелюбное божество. Она помогала рождаться царям и богам и была одной из четырех богинь, которые традиционно защищали забальзамированные тела умерших. Ее имя означает "та, кто заставляет дышать". Это типично для того, как египтяне пытались нейтрализовать опасную силу примирением и лестью.

Если богиню яда можно убедить показать свой доброжелательный аспект, ее силу можно использовать против укусов скорпионов по принципу борьбы подобного с подобным.
В мифе, запечатленном на некоторых магических стелах и статуях, богиню Исиду сопровождают в ее полете к Дельте семь скорпионов. Это эманации Серкет. Они защищают Исиду и ее будущего ребенка, но наказывают женщину, которая отказывается дать убежище богине. Один из скорпионов проникает в дом негостеприимной женщины и насмерть жалит ее ребенка. Исида сожалеет об этой мести и использует свою магию, чтобы оживить ребенка. Даже здесь сила скорпиона остаётся опасной, а отношение к нему неоднозначным.

Семь было числом, имеющим большое значение в магии. Бау часто приходили группами по семь или кратными семи. Хатор и Сехмет имели семеричную форму. В истории "Уничтожение человечества" эти две богини представлены как противоположные аспекты одного и того же божества. Хатхор - нежная и красивая женщина, Сехмет - страшная, кровожадная львица. Семь Хатхор обычно являются положительной силой в магии. К ним обращаются в любовных заклинания, а их красные ленты для волос можно использовать для связывания опасных духов. Они также были божествами, которые произносили судьбы новорожденных детей. Поскольку одной из основных целей магии было избежать или изменить удары судьбы, магу иногда может понадобиться действовать против Семи Хатхор.

Судьба, назначенная Семью Хатхор, может быть хорошей или плохой. Их темный эквивалент, Семь Стрел Сехмет, всегда приносили несчастье, часто в виде инфекционных заболеваний. Помимо этой конкре ной группы из семи стрел, существовали "убийцы Сехмет".

Эти демоны-посланники богини были особенно опасны в определенное время года. Древний египетский календарь был разделен на три четырехмесячного сезона, которые назывались наводнением, посевом и сбором урожая. Летом или во время сбора урожая уровень реки был низким. Из-за палящего зноя это было время, когда "дыхание чумы года" было наиболее вероятным. Две формы бога Хонсу в виде бабуинов охраняли Книги Конца Года. В них содержались списки тех, кому суждено умереть, и тех, кто будет жить. Новый год праздновали примерно в тот день, когда ожидалось наводнение. Подготовка к Новому году, должно быть, была напряжённым периодом. Разлив мог быть слишком низким, что сулило голод, и слишком высоким, что сулило смерть. Могла распространиться чума и другие инфекционные заболевания. На более высоком уровне весь космический цикл может либо возобновиться, либо завершиться. Кульминацие этого ежегодного кризиса были пять "эпогоменальнвх дней".
Египетский год делился на тридцать шесть десятидневных периодов с пятью дополнительными днями в конце. Согласно мифу, эти вставочные дни были созданы для того, чтобы могли родиться пятеро детей Геба и Нут.

Календари удачных и неудачных дней ясно дают понять, что в этот опасный период ничего нельзя делать. День, который должен был стать днём рождения Сета, имел особенно дурную славу, но все пять дней были известны как "дни демонов".
Заклинание под названием "Книга последнего дня года" читалось над куском льна, оборачиваемого вокруг горла, чтобы защитить владельца от Сехмет и ее убийц[7]. В день самого Нового года египтяне обменивались подарками, часто в виде амулетов Сехмет или Баст. Они предназначались для усмирения ужасной богини, чьи демоны-посланники могли принести чуму, голод или наводнение. Египетским астрономам не удалось разработать систему високосных лет, поэтому каждый гражданский календарь обычно не соответствовал временам года. Это должно было представлять трудности для специалистов по ритуал ной магии.

Страх перед Сехмет предположительно оставался связанным с концом лета и началом сезона наводнений. Ужасающая природа Стрел Сехмет делала их мощным оружием, если их можно было использовать для работы на благо мага. Одно заклинание подразумевает их использование против сглаза. Другим божеством, которое могло действовать как за человечество, так и против него, был Анубис, бог-шакал. В реал ной жизни шакалы и дикие собаки были склонные выкапывать тела из неглубоких могил и поедать их. То, что Анубиса рассматривали как хранителя кладбищ и бога бальзамирования - ещё один пример того, как египтяне пытались превратить отрицательную силу в положительную.
Анубис был хранителем всевозможных магических тайн. В Papyrus Jumilhac он появляется как лидер вооруженных последователей Гор. Его свирепость не уступает жестокости Сета. В магических текстах того же времени Анубис назван "Владыкой Бау". Под его командованием находятся целые батальоны демонов-посланников. В магических папирусах, относящихся к римским временам, Анубис выступает в роли главного исполнителя проклятий. Милосердные божества культовых храмов с трудом узнаются в безжалостных богах и богинях, встречающихся в повседневной магии.
Большая часть письменных свидетельств существования этой мрачной иерархии враждебных божеств и демонов-посланников датируется лишь XII веком до н.э.

Расщепление бога на враждебные эманации и объединение божественных аспектов в пантеистическое божество - противоположные стороны одной медали.

Некоторые учёные рассматривают это явление как часть все более пессимистического напряжения в египетской культуре, вызванного политическим упадком страны. В равной степени возможно, что такое представление о божествах долгое время было частью народных верований, но государственный контроль над религиозным искусством и литературой препятствовал его выражению до этого периода. Определенные типы магических объектов предполагают долгую историю опасных божественных проявлений и составных божеств.

Поразительное визуальное свидетельство представлено одним из самых странных египетских божеств, богиней гиппопотамов, Таурт. Это имя означает "Великая", умиротворяющее обращение к грозному божеству. Богиня может быть изображена в виде человека или гиппопотама, но имя Таурт чаще всего применяется к гротескному составному существу.

У нее тело бегемота с отвислой человеческой грудью, хвост крокодила и лапы льва. Иногда ее изображают с крокодилом на спине. Его челюсти покоятся на голове бегемота. Это похоже на причудливые панткистияеские божества конца первого тысячелетия до н.э , но составная форма Таурт встречается в амулетах ещё в конце третьего тысячелетия до н.э.

Таурт представляет собой ранний пример практики объединения всех свирепых и защитных сил божества в одном образе. Она часто держит нож и касается иероглифического знака, на котором написано "защита", особенно когда она изображается на магических жезлах. Эти жезлы представляют собой изогнутые предметы, обычно сделанные из кости гиппопотама. Они украшены одними из самых ранних изображений целого ряда сверхъестественных существ и божественных проявлений. Эти предметы иногда называют магическими ножами, но они не имеют ничего общего с ножами, которые держат божества-защитники. Форма может быть получена из типа броска, используемого против птиц. Стаи диких птиц были символом сил хаоса в египетском искусстве, поэтому метательные палочки, используемые для их убийства или оглушения, или хлопушки, используемые для их ловли, могли символизировать победу порядка над хаосом. В частной магии они были символами контроля, который маг надеялся осуществить над демонами.

Другой термин, который использовался для описания этих предметов, - "апотропный жезл". "Апотропный" означает то, что отгоняет зло, в частности злых духов. Слоновая кость, из которой изготовлено большинство жезлов, передала грозную силу бегемота в руки мага. Самые ранние жезлы датируются примерно 2800 г.до н.э. У них есть точки, оканчивающиеся головами животных, шакалов или пантер. Около 2100 г.до н.э. в обиход вошёл новый тип жезла с искусно вырезанным или резным орнаментом на одной или обеих сторонах. Изображен ряд существ и могут присутствовать краткие надписи.

Существа включают львов, пантер, кошек, бабуинов, быков, черепах, змей, жуков-скарабеев, лягушек и крокодилов. Существуют также воображаемые монстры, такие же как животное Сета, грифон, пантероподобный зверь с удлиненной шеей, сфинкс, составная форма Таверет и голый кривоногий карлик с ушами и гривой льва. Этот демон-лев позже был известен под особым именем Бэс, а его женский аналог - Бэсет. В то время, когда изготавливались жезлы, демоны этого типа, по-видимому, носили общее имя Ага, "борец".

Это название можно было применить к большинству существ, появлявшихся на жезлах. Бойцы часто размахивают ножами, факелами или лампами. Некоторые показаны хватающими или колющими змей и других опасных животных.
Бестиарий жезлов имеет много общего с животными и чудовищами, которые появляются на грифельных палитрах конца IV и начала III тысячелетий до н.э. Эти палитры, кажется, были связаны с актами ритуальной магии, в которых царь побеждал врагов Египта.

Некоторые сущности на жезлах могут быть связаны с определенными божествами. Странное четвероногое животное с длинной изогнутой мордой, высокими ушами и раздвоенным хвостом представляет собой составную форму Сета. Грифон также может быть воплощением Сета. Грифоны и другие чудовища иногда изображаются среди пустынной дичи в сценах охоты, украшающих египетские гробницы. За пределами долины Нила хаос был так же силен, как и порядок. Считалось, что в пустыне обитают призраки и демоны, особенно по ночам. Магу, возможно, придется совершить духовное путешествие в это призрачное царство, чтобы завладеть необходимой ему силой.

Путешествие Тота в пустыню за силой солнечного глаза можно проиллюстрировать на жезлах в виде бабуинов, помещенного рядом с глазом уаджет. Эта группа могла также символизировать Тота, обозначающего лунный глаз Гора. Голова барана в короне, вероятно, представляет бога-создателя Херишефа. Лягушка была символом богини рождения Хекет. Кот с ножом идентифицирован позже в роли Ра или его дочери Богини Ока, побеждающей Апопа. Сфинкс или лев - это земной бог по имени Акер, который охранял входы в подземный мир. Среди этих фигур есть символы власти, такие как скипетры.

Подобный набор существ и символов встречается на прямоугольных или цилиндрических стержнях из черного дерева или глазурованного стеатита. К верхней стороне этих стержней иногда прикрепляли трехмерные фигуры черепах, львов, крокодилов или других волшебных животных. Как падальщик, скрывающийся в глубокой воде, черепаха считалась зловещей и нечистой, но ее часто призывали в магии. Львов и крокодилов боялись, но уважали как символы силы и могущества. В Древнем Египте жезл или посох был знаком власти, который носили цари, жрецы и чиновники. Украшенные жезлы, вероятно, использовались для установления власти мага над изображёнными на них существами.
Надписи на жезлах описывают существ как ага, "борцы", сау, "защитники" или нетеру, "боги". Обычно надпись гласит:

Слова произнесенные этими богами: мы пришли, чтобы защитить хозяйку дома Х.

Защищаемой стороной всегда является либо женщина, либо ребенок. Некоторые из женщин были принцессами, но другие, кажется, имели более низкий социальный статус. На нескольких жезлах с более длинными надписями мать и дитя отождествляются с божественной Матерью и младенцем - Богом Солнца. Некоторые из существ, изображённых на жезлах, появляются в мифах как защитники бога солнца или Гора и Исиды в болотах. Подобные отождествления встречаются в современных письменных заклинаниях для защиты матерей и детей. Может показаться удивительным обнаружить Сета в этой компании, особенно в его устрашающих проявлениях животных и грифонов. Однако роль Сета в защите Солнечной Лодки от Апопа сделала его подходящим "борцом" от имени мага.

Призывание Сета или любого другого чудовищного существа считалось опасным процессом и это было допустимо только тем, кто был опытен и сведущ в магии.

На протяжении большей части периода изготовления жезлов (ок.2800-1650 гг.до н.э.) доступ в государственные храмы главных богов был ограничен жрецами. Вотивные стелы, установленные частными лицами, начали изображать божеств только в XVII веке до н.э. Божества не появляются на картинах или рельефах нецарских гробниц до XVI века до н.э. Тем не менее, магические предметы могут иметь широкий спектр божественных проявлений. Жезлы даже предшествуют появлению многих из тех же богов и демонов в королевских книгах подземного мир. Похоже, что в этот период простые люди имели более тесный контакт со своими богами во время магических обрядом, чем через официальные культы государственных храмов. Возможно, важно, что жезлы исчезли примерно в то время, когда большие государственные храмы стали более доступными для простых людей.

Некоторые из персонажей жезлов продолжают появляться во II тыс.до н.э. на предметах домашнего обихода, таких как сосуды для средств макияжа глаз и подголовники. Последние заняли место подушек в египетских спальнях. Некоторые использовались в домах, другие были специально изготовлены для использования в гробницах, где их клали под голову мумии. Оба типа могут быть украшены фигурками Бэса и Таурт, размахивающий и ножами и сжимающими или кусающими змей. Такие подголовники были особенно распространены в Дейр-эль-Медина, деревне мастеров, украшавших царские гробницы в Долине Царей. Остраки (тексты, написанные на черепках горшков и камнях) с этого места дают редкую конкретную информацию о враждебных проявлениях Таверет и других божеств.

Неясно, почему пораженный человек решал, что проявление определенного божества вызывает его или ее проблему. Возможно, люди советовались с божественными оракула и или деревенской мудрой женщиной, чтобы определить, какое божество было оскорблено. В одном случае очевидно, что Таурт была обиженной стороной.

Житель деревни потерял пирог из своего семейного праздника во время праздника Таурт. Вор признался только после того, как перенес бау (проявление), предположительно Таурт. В другом случае ремесленник потерял ценный металлический инструмент. В конце концов, одна из деревенских женщин заявила, что ее беспокоит какой-то бау, поэтому она теперь должны признаться, что видела, как другая женщина взяла инструмент.

Джеральдин Пинч, "Магия в Древнем Египте"
Перевод: Сингулярность, 2022

Создано с помощью Telegraph X Pro