Смерть не так уж плоха для вас: опровержение депривационного объяснения

Эволюционные корни восприятия вреда смерти

Будучи высокоразвитыми машинами выживания, люди обладают встроенными механизмами, которые на протяжении всей эволюции помогали нам ускользать от смерти и распространять свой генетический код. Эти механизмы жизненно необходимы, ведь без них нам было бы безразлично, выживут ли наши гены. Это поставило бы нас в крайне невыгодное положение по сравнению с другими формами жизни, мотивированными выживанием и распространением своего генетического материала. Таким образом, если бы наши предки не стремились избегать экзистенциальных угроз, нас бы просто не существовало. Homo sapiens, как и наши более ранние предки, без инстинкта выживания зашли бы в эволюционный тупик.

Главный из этих механизмов – инстинкт выживания. Он заставляет нас бояться смерти превыше всего. Хотя никто из нас никогда не был мёртв и, следовательно, не может засвидетельствовать, насколько это плохо, мы всё равно воспринимаем смерть как величайшее из зол. Этот инстинкт поддерживается адаптацией, выраженной в страдании. Страдание эволюционировало как грубый предупреждающий сигнал об опасности для существования. Мы испытываем боль, потому что то, что причиняет нам боль, вероятно, является угрозой нашему существованию. Это снижает наши шансы успешно передать наш генетический материал. К этому добавляется чувство страха, психологическая форма страдания, которая также служит предупреждением о существующих угрозах в окружающей среде.

Несмотря на то, что неразумные формы жизни также обладают механизмами выживания, их скорее можно представить как набор логических схем или строк компьютерного кода, эволюционировавших для управления поведением организма, направленным на поддержание жизни. Действия таких форм жизни направлены на выживание, но не основаны на предпочтениях, поскольку неосознающий организм не способен их иметь.

В отличие от неразумных форм жизни, люди обладают предпочтениями. Это связано с тем, что наш жизненный опыт обогащен субъективным восприятием ценности. «Ценность» можно определить как огромную качественную пропасть между переживанием сильнейших страданий и наивысшего удовольствия. Таким образом, опыт, который может навредить нашим шансам на выживание, тесно связан с негативными ощущениями (qualia), которые побуждают нас избегать подобного в будущем. Напротив, действия, способствующие нашему выживанию, вознаградят нас положительными ощущениями, чтобы закрепить это поведение для повторения в будущем.

От эволюции до эпикуреизма: то, чего я не чувствую, не может мне навредить

Смерть нас не касается, потому что пока мы существуем, смерти нет. А когда она наступает, нас уже нет. - Эпикур

Осмыслив эволюционные причины кажущейся "плохости" смерти, мы можем сделать вывод: сам процесс умирания, сопряженный со страданиями, неприятен, но смерть сама по себе не является плохой. Она освобождает нас от возможности испытать негативные ощущения и устраняет потребность в позитивных. Ведь ценность позитивного опыта обуславливается лишь удовлетворением желаний существующего существа. После его смерти неисполненные желания уже не несут негативного смысла. Говорить о том, что мёртвому "плохо" от неудовлетворенных потребностей, означает приписывать желания и потребности либо самой вселенной, либо разлагающемуся трупу.

Эпикурейский взгляд на безвредность смерти не нашел широкого признания в рамках современной философии. Она по-прежнему принимает наш инстинкт выживания за чистую монету и использует искусные языковые уловки, чтобы рационализировать негативность смерти. Однако при этом философия уклоняется от каких-либо спорных метафизических суждений о том, что происходит с нашим разумом после смерти.

Если наш изначальный инстинкт твердит, что смерть – это зло, то многие философы с этого и начинают, утверждая это в своих трудах как непреложную истину. Дальше, они пытаются ретроспективно, исходя из этого постулата, объяснить, почему же смерть действительно ужасна для нас. Эта статья же ставит своей целью показать, что подобные попытки лишь затемняют смысл и ни к чему не приводят.

Безусловно, смерть кажется нам чем-то плохим, ведь сильное психологическое отвращение к ней – неотъемлемая часть человеческого существования. Однако мы не можем быть уверены, что смерть действительно плоха. Во-первых, у нас нет никаких свидетельств от мёртвых, а во-вторых, ни один учёный до сих пор не смог доказать, что сознание сохраняется после смерти и продолжает испытывать негативные ощущения.

Упущенная выгода – смерть как инструментальный вред

Большинство философских объяснений того, почему смерть – это плохо, пытаются обойти отсутствие прямых феноменологических доказательств её негативности, придумывая абстрактные концепции вреда.  Философы "светского" направления, утверждающие, что смерть – это плохо, не делают никаких спорных метафизических заявлений о том, что происходит с нашим разумом после смерти. Они не говорят, что после смерти наше сознание погружается в стигийскую бездну, где нас терзают сожаления о неиспытанных жизненных удовольствиях.

В качестве примера, который я собираюсь здесь разобрать, предлагается концепция альтернативных издержек. Она гласит, что умирая, человек лишается опыта, которым мог бы насладиться, если бы продолжил жить. 

Потерянные возможности, безусловно, являются формой вреда, и это знакомо большинству читателей.

Рассмотрим пример. Ваш друг выиграл бесплатный отпуск в экзотическое место за границей и приглашает вас составить ему компанию. Предположим, что из-за финансовых ограничений это предложение вряд ли поступит снова, и сейчас оно доступно вам только благодаря неожиданной удаче вашего друга. Вы отказываетесь от предложения из-за 12-часового перелета, так как терпеть не можете летать. В итоге ваш друг берет с собой кого-то другого. Позже вы пожалели о своем выборе и осознали, что неудобства полета с лихвой компенсировались бы возможностью провести прекрасное время в путешествии с другом, увидеть красивые пейзажи, насладиться отличной погодой и посетить интересные исторические места. В данном случае, потерянная возможность – это сам отпуск.

Таким образом, в описанном выше сценарии «альтернативные издержки» (то, чем вы жертвуете, принимая решение) состоят из сожаления, которое вы испытываете, а также любых других негативных последствий отказа от предложения. Например, это может быть ослабление связи с другом, если вы не проведете с ним время. Ваши отношения могли бы стать крепче, если бы вы согласились.

Можно ли применить концепцию "альтернативных издержек" к смерти? Наша интуиция подсказывает, что да, и многие философы согласны с этим. Если кто-то решает покончить жизнь самоубийством сегодня вечером, то можно утверждать, что "альтернативные издержки" такого выбора - это все положительные жизненные переживания, которые он мог бы испытать в будущем, но теперь лишил себя их, выбрав "постоянное решение" в виде смерти.

Однако, если сравнить этот сценарий (суицида) со сценарием выбора во время отпуска, то мы увидим, что концепция альтернативных издержек не применима к ситуации, где смерть является следствием выбора. 

Да, самоубийство исключает будущее счастье. Однако, после смерти вы больше не являетесь сущностью, которая желает и нуждается в счастье, а следовательно, неспособны сожалеть о любом сделанном выборе, который привел к невозможности обрести счастье.  

Счастье не существует (после смерти), но отсутствие счастья не является недостатком счастья. Тело, которое когда-то вмещало ваш разум, теперь представляет собой быстро разлагающуюся органическую массу. Оно не нуждается и не желает счастья, а сам разум, которому когда-то требовалось и хотелось счастья, больше не существует.

Поэтому говорить, что вы несете альтернативные издержки за свой выбор, было бы категориальной ошибкой. Ведь вас (как вашего разума) больше нет, и следовательно, вы не можете воспринимать никакой разницы в ценностях между двумя параллельными мирами: 

a) где вы покончили с собой, и 

b) где вы решили продолжить жить и испытать великие радости. 

Может ли кто-нибудь сказать, что стул страдает от отсутствия радости? Никто не станет этого утверждать, потому что мы все понимаем, что стул - это неодушевленный предмет, который не имеет ни желания, ни потребности в переживании счастья.

Если мы не согласны с утверждением, что стул лишен счастья, то почему же мы согласны с тем, что мёртвый человек лишен счастья? Хотя найти ответ на этот вопрос кажется сложным, это не останавливает академических философов от попыток его найти.

Проблема времени

В этом разделе моего эссе я буду в значительной степени отвечать на статью Трэвиса Тиммермана 2020 года "Dissolving Death’s Time of Harm Problem" (Разрушение проблемы времени вреда смерти). Вы можете подробнее узнать от Трэвиса о предполагаемой "плохости" смерти в подкасте "Мозг в колбе" на YouTube. Эта статья была рекомендована мне эрудированным собеседником на Reddit как наилучшее из возможных представлений теории депривации, и мой собеседник (пользователь Reddit u/__ABSTRACTA__argument) во многом опирался на эти источники. Если вы хотите прочитать одни из дебатов с моим оппонентом (было несколько очень пространных обсуждений по этой теме с одним и тем же человеком), пожалуйста, ознакомьтесь с приведенной ниже веткой Reddit, которая началась с моего предыдущего поста о негативном утилитаризме.

В своей работе Тиммерман отмечает, что проблема времени, связанная с негативностью смерти, кажется серьезным препятствием только для сторонников теории депривации. Это происходит из-за неточности формулировки вопроса. Он утверждает, что путем уточнения вопроса, задаваемого сторонникам депривации, проблема времени рассеется так же легко, как утренний туман над теплым весенним морем, без необходимости прибегать к "жутким метафизическим утверждениям".

Далее в работе Тиммерман называет и описывает основные школы мысли по этому вопросу, а также их конкретные ответы на проблему времени.

Подводя итог, можно сказать, что существуют:

Приористы: верят, что смерть плоха для вас еще до того, как вы умрете.

Конкуррентисты: считают, что негативность смерти совпадает по времени с ее наступлением.

Субсеквентисты: утверждают, что смерть плоха уже после того, как она произошла.

Атемпоралисты: считают, что смерть плоха для человека, но не в какое-то конкретное время.

Индефинитисты: полагают, что негативность смерти можно определить во времени, но ее нельзя привязать к какой-либо конкретной точке.

Тиммерман кратко объясняет, почему каждая из этих возможных интерпретаций вреда смерти может привести к "жутким метафизическим" утверждениям для своей защиты, прежде чем предложить собственное решение.

Тиммерман предлагает «непроблематичные» решения, приемлемые даже для эпикурейца. Проще говоря, он утверждает, что можно ответить на вопрос «когда смерть плоха для умершего?», сравнив реальную временную шкалу жизни человека с альтернативной, где он остался бы жив.

• Продолжал бы человек накапливать «благополучие», если бы остался жив?
• Если да, то смерть для него плоха в тот период, когда он, по разумным ожиданиям, мог бы продолжать наслаждаться положительным благополучием.

Наоборот, продолжение жизни может быть вредным, если ожидается, что уровень благополучия человека резко снизится после определенного момента. Это относится к неизлечимо больным, испытывающим сильные страдания, которые, согласно прогнозам, могут только усилиться. Это верно, например, для тех, кто неизлечимо болен и испытывает сильные страдания, которые, исходя из прогноза, могут только усилиться. 

Таким образом, ответ Тиммермана на проблему времени смерти хорошо согласуется с общественным отношением к эвтаназии.  Это объясняет, почему эвтаназия широко поддерживается для неизлечимо больных, как правило, с дополнительным условием, что человек должен находиться в последние месяцы своей ожидаемой жизни.

Мое возражение заключается в следующем: не имеет значения, каким уровнем благополучия гипотетически обладал бы человек, если бы остался жив. В момент смерти мозга он перестает испытывать благополучие вообще, а следовательно, у него исчезает потребность или желание его улучшать.

После смерти мне все равно, что я потенциально упустил возможность максимизировать общее количество единиц благополучия в своей жизни. Например, если бы я покончил жизнь самоубийством после того, как купил выигрышный лотерейный билет, я бы упустил миллионы фунтов, которые могли бы значительно улучшить мое благополучие.

Деньги были бы мне очень полезны, если бы я остался жив. Но смерть не лишает меня возможности повышать уровень благополучия, потому что, как только я умираю, мне больше не нужны деньги, чтобы компенсировать бремя, связанное с необходимостью поддерживать и сохранять высокий уровень благополучия.

Я утверждаю, что на самом деле человек совершает категориальную ошибку, утверждая, что мёртвый человек находится в худшем положении, поскольку не может максимизировать свое благополучие. Понятие благополучия применимо только к чувствующим существам.

Понятия "хорошо" и "плохо" существуют только для чувствующих существ, обитающих в материальном мире. И все же Тиммерман, похоже, полон решимости применить это понятие к гипотетическим будущим версиям существ, которые никогда не будут существовать.

Возьмем аналогию, чтобы это прояснить. Представим себе шкалу благополучия, где на одном конце – самые ужасные пытки, а на другом – наивысшее блаженство. Смерть нельзя представить как "нейтральное" состояние посередине этой шкалы. Скорее, она вообще не входит в этот спектр.

Таким образом, отсутствие благополучия у трупа не хуже, чем его отсутствие у моего стула. Человек, совершая самоубийство, может лишить себя потенциального "добра" в будущем (например, если бы я покончил с собой накануне получения отличной высокооплачиваемой работы). Но эта потеря не будет для меня упущенной возможностью, потому что я не буду витать где-то в призрачном мире, представляя альтернативный сценарий, в котором остался жив и наслаждался более высоким уровнем жизни, чем тот, к которому привык на момент смерти. Чтобы это стало лишением, мне нужно было бы осознавать разницу, находясь уже мертвым.

Некоторые могут попытаться обойти это возражение, утверждая, что осознание лишения не обязательно для того, чтобы оно стало чем-то плохим. Например, представьте, что кто-то оставил вам на пороге подарок - деньги, которые затем украли. Вы бы не осознали, что лишились возможности использовать эти деньги, но это все равно было бы плохо.

Однако причина, по которой потеря денег для вас была бы плохой, заключается в том, что у вас по-прежнему есть потребности и желания, которые нужно удовлетворять, а деньги всегда являются эффективным способом сделать это. Следовательно, все еще существует альтернативная реальность, которую вы способны воспринять, в которой вы были бы богаче и, следовательно, лучше смогли бы удовлетворять свои потребности и желания, чем в вашем нынешнем положении.

Однако лишение не проявлялось бы как острое осознание, потому что вы не подозревали бы о том, насколько близки были к более выгодному положению, и о том, что оно было вам отказано из-за незаконного акта кражи. В этом случае вам было бы лучше остаться в неведении о краже, чтобы уменьшить масштаб ущерба, но тем не менее, ваше благополучие, вероятно, будет подорвано в некоторой степени актом кражи по сравнению с альтернативным сценарием, в котором кражи не произошло.

Искажение логики: попытки обосновать негативность смерти и предотвращение самоубийств

В философских рассуждениях о том, насколько «плоха» смерть, наблюдается явная тенденция. Авторы начинают с постулата о том, что смерть - это плохо (или убийство - это неправильно), а затем уже подгоняют аргументы задним числом (post hoc) для его поддержки. Эта тенденция проявляется как в пропаганде предотвращения самоубийств, так и в академических философских дискуссиях.

Если настаивать на том, чтобы сторонники предотвращения самоубийств предоставили доказательства того, что суицид - нерациональный выбор, они, как правило, укажут на исследования, показывающие, что большинство людей, совершивших попытку самоубийства, не повторяют ее. Многие из выживших после суицида сообщают, что сожалеют о своей попытке или рады, что остались живы. Яркий пример - всемирно известный пропагандист предотвращения самоубийств и выживший после прыжка с моста Золотые Ворота Кевин Хайнс.

Однако обоснованность этих доказательств можно оспорить. Во-первых, попытка самоубийства без гарантированно безопасного метода сопряжена с высоким риском. Во-вторых, повторное заявление о том, что жизнь не стоит жить, может повлечь за собой серьезные социальные последствия, такие как принудительное помещение в психиатрическую больницу, а также усиленное наблюдение и беспокойство со стороны друзей, семьи и общества.

Однако, в этой доказательной базе явно отсутствуют свидетельства самих умерших. Насколько мне известно, до сих пор не было ни одного исследования, которое привлекало бы профессиональных медиумов, таких как Сильвия Браун или Дерек Акора, для сбора показаний тех, кто успешно совершил самоубийство. Целью такого исследования было бы выяснить, жалеют ли они о своем решении и действительно ли смерть хуже жизни.

Конечно, я немного иронизирую, но суть в следующем: те, кто жив и никогда не испытывал смерти или не наблюдал напрямую за тем, что происходит с разумом (если что-то происходит) после смерти, не обладают достаточными основаниями, чтобы судить о её негативности. Это в полной мере относится и к таким людям, как Кевин Хайнс, а также к тем, кто раньше думал о самоубийстве, а теперь рад, что не сделал этого.

Кевин Хайнс, возможно, испытал ужас умирания, борясь за жизнь в ледяных водах залива Сан-Франциско. Но он не испытал самой смерти. Наблюдение за тем, как инстинкт выживания включается на полную мощность, или осознание вновь обретённой благодарности за маленькие радости жизни – это не то же самое, что осознание отсутствия этих благ после смерти.

И тем не менее, СМИ раз за разом выставляют напоказ таких людей, как Хайнс, чтобы те свидетельствовали, что самоубийство никогда не выход. Голоса тех, кто пережил самоубийство, но на самом деле желает, чтобы их попытка удалась, полностью заглушаются. Это происходит из-за того, что они неудобны для жизнеутверждающего нарратива, который СМИ хотят продвигать, а также из-за патерналистской потребности защищать и опекать "уязвимых" людей, склонных к самоубийству, от любой точки зрения, которая может оправдать самоубийство как приемлемый и разумный способ избавиться от страданий.

Даже известный философ-антинаталист Дэвид Бенатар дистанцируется от промортализма, исключая смерть из своей аксиологической асимметрии. Аксиологическая асимметрия - это асимметрия между добром и злом, где предотвращение зла считается более значимым, чем создание добра. Бенатар утверждает, что предотвращение рождения - благо, поскольку оно предотвращает будущие страдания. Однако он отрицает, что будущее страдание, которого нет благодаря смерти, является благом.

По мнению Бенатара, как только мы появляемся на свет, у нас возникает интерес к тому, чтобы оставаться в живых. Смерть же препятствует этому интересу и поэтому является злом. Таким образом, Бенатар различает жизнь, которую стоит начинать (которой, по его мнению, не будет), и жизнь, которую стоит продолжать (сюда потенциально могут относиться жизни многих уже рожденных людей).

Нарушение этого интереса, по мнению Бенатара, является злом, даже если нет осознания того, что этот интерес нарушается (например, если человек был убит умышленным отравлением угарным газом во сне или убийство новорожденного родителем).

Бенатар, к сожалению, не сформулировал свою позицию, опираясь на беспристрастный анализ. Он пришел к ней, рассуждая "задним числом", то есть начиная с вывода, а не с доказательств. Он пытается подгонять под изначально принятую установку (что смерть - это плохо) некие поздние рациональные обоснования, чтобы ее поддержать. Вместо того чтобы следовать своей прямой логике до неизбежного заключения, он отклоняется от этого пути, чтобы успокоить либо свои собственные экзистенциальные страхи, либо моральные аксиомы общества, которое с молоком матери впитывает моральную панику вокруг темы самоубийства.

Слабые стороны рассуждений Бенатара становятся особенно очевидными в его дискуссии с Сэмом Харрисом в подкасте Харриса "Пробуждение" (ссылка на подкаст). На мой взгляд, несмотря на то, что до этого момента Бенатар хорошо держался в дискуссии, он испытывает трудности с обоснованием исключения смерти из своей аксиологической асимметрии. Под умелым давлением Харриса структурная целостность и последовательность аргумента Бенатара начинают рушиться.

Это проблема, с которой часто сталкиваются «умеренные» антинаталисты, пытаясь дистанцироваться от тех, кто склоняется к более радикальным версиям этой философии, таким как «эфилизм» (полное отрицание не только продолжения рода, но и самой жизни, которое будет подробнее рассмотрено в следующей статье) и промортализм.

Несмотря на то, что Дэвид Бенатар заслуживает большого уважения и восхищения за продвижение антинаталистической философии в философском сообществе и за его пределами (позиция, настолько спорная, что Бенатар отказывается от публикации своих фотографий и участия в видеозаписях, чтобы сохранить анонимность), у меня есть подозрения, что его отказ от промортализма может быть связан больше с его неготовностью переступить «последнюю черту» и столкнуться с возможными последствиями нарушения главного табу человечества, чем с наличием у него последовательного и хорошо обоснованного философского аргумента против.

Я считаю, что Дэвид Бенатар не только не смог привести убедительных аргументов, но и не смог соблюсти свои же интеллектуальные принципы.

Многие антинаталисты опасаются, что их почтут сторонниками самоубийств. Они боятся, что их идеи могут использовать недобросовестные люди в интернете, чтобы манипулировать уязвимыми людьми и подталкивать их к суициду. С другой стороны, антинаталисты не могут отказаться от своих аргументов, даже если они кажутся кому-то беспристрастными и логичными, но при этом могут быть использованы во вред. В этой ситуации антинаталисты оказываются в сложном положении: они не хотят нести ответственность за чужие жизни, но и не могут отказаться от своих убеждений.

Снижение вреда как подход к профилактике самоубийств

Политика предотвращения самоубийств основана на аксиоме, что смерть - это неблагоприятный исход для человека, который ее встречает. Она направлена на ограждение людей от этого "негативного" события, даже если такая защита предполагает принудительное ущемление их декларируемых желаний и телесной автономии.

Примером тому служит принудительная госпитализация в психиатрическое отделение людей с суицидальными мыслями, которые, по мнению специалистов, подвержены риску "самоповреждения".

Однако, вместо того, чтобы защищать нас от реальных мучений, связанных с процессом умирания, путем предоставления доступа к безболезненным, быстрым и эффективным методам ухода из жизни, сторонники предотвращения самоубийств стремятся заставить нас совершать самоубийство тайно, используя средства с сомнительной эффективностью, которые гарантированно причинят нам сильную боль и дискомфорт, а также продлят мучительный процесс умирания. Действуя таким образом, они отпугивают многих людей от попыток суицида изначально и обрекают тех, чьи попытки оказались неудачными, на пожизненную недееспособность в форме инвалидности, вдобавок ко всем тем нерешенным проблемам, которые изначально привели к попытке самоубийства.

Тем не менее, если нас собираются "защищать", каждый из нас заслуживает того, чтобы знать, от чего именно нас защищают. В обществе, где к каждому человеку должны относиться с уважением и достоинством, недостаточно манипулировать нами, заставляя сомневаться в собственном восприятии реальности и способности к логическому мышлению. Сторонники предотвращения самоубийств раз за разом уклоняются от ответа на этот вопрос, просто повторяя заверения в том, что они знают, что для нас лучше. Эти заверения всегда молчаливо подкрепляются угрозами помещения в психиатрическую лечебницу, если мы откажемся подчиниться. 

Простое утверждение, что «смерть - это плохо», не дает никакого объяснения. Если противники смерти не могут объяснить, как якобы негативный опыт смерти будет переживаться умершим, то сторонникам предотвращения самоубийств следует объяснить, почему я должен беспокоиться о мнимом «вреде», которого я не буду осознавать и на которое не буду реагировать после смерти, как утверждает Трэвис Тиммерман и другие.

Люди обычно пытаются покончить жизнь самоубийством или совершают его как реакцию на реальные страдания. Причина, по которой они выбирают самоубийство, заключается в том, что оно (как, по иронии судьбы, никогда не упускают возможности подчеркнуть сторонники предотвращения самоубийств) является «постоянным решением», а следовательно, выбором, идеально соответствующим нашим рациональным интересам в избежании ненужных страданий.

Сравните это с другими «решениями», которые часто ищут самые несчастные люди в нашем обществе. Азартные игры, алкогольная зависимость, деструктивные отношения. Все это - дезадаптивные формы поведения, придуманные отчаявшимися людьми, которые ищут облегчения везде, где только можно, даже если долгосрочные последствия их выбора, скорее всего, лишь удержат их в цикле саморазрушения.

Сторонники предотвращения самоубийств, несмотря на недостаток доказательств эффективности своих методов, с лихвой компенсируют это своим пылким рвением в защите своих убеждений и фанатичным стремлением исключить любые публичные обсуждения, ставящие под сомнение их "веру".

В этом смысле движение по предотвращению самоубийств сильно напоминает любое другое религиозное движение. Оно опирается на социальное давление, чтобы сохранить свое господствующее положение без критики.

Так же, как исламские страны часто вводят законы о богохульстве в качестве сурового сдерживающего фактора для тех, кто думает "выйти из строя", у культа предотвращения самоубийств есть своя форма «закона о богохульстве». Он проявляется в принудительной профилактике суицида (вплоть до методов, напоминающих пытки в Гуантанамо, таких как принудительное зондовое питание голодающих людей, решивших уйти из жизни).

Помимо этого, используются ограничения свободы и газлайтинг (манипуляции с целью поставить под сомнение чью-либо адекватность) в отношении склонных к суициду.

Заключение

В вопросах, касающихся смерти, философская мысль, по-видимому, застряла в темных веках атавистического примитивизма. Хотя "депривационисты" (сторонники теории лишения) и обладают изысканным умением манипулировать словами, полученным в ходе академического образования, их сложные конструкции служат лишь декоративным фиговым листком, скрывающим их собственные первобытные страхи и экзистенциальную неуверенность.

Отказ движения за предотвращение самоубийств от критического осмысления догмы о ценности жизни на деле приводит к оправданию жестокого обращения с людьми, переживающими суицидальные мысли. Под маской заботы о здоровье и безопасности общества их программы по профилактике самоубийств по сути являются карательными мерами, подобными законам о богохульстве.

Если вам понравилась эта статья, пожалуйста, поставьте лайк и подпишитесь на обновления, введя свой электронный адрес. Вы также можете следить за мной в Twitter (@existentialgoof) и Reddit.

В моем блоге я придерживаюсь политики минимальной цензуры. Это значит, что в комментариях приветствуются любые конструктивные высказывания, будь то критика или слова поддержки.

Автор и дата

existentialgoof – 30 января 2023 г.

Ссылка на оригинальную статью: https://schopenhaueronmars.com/2023/01/30/death-is-not-bad-for-you-refuting-the-deprivation-account/