Dalla vastità profonda: la realtà delle entità DMT ed altri spiriti

La questione della "realtà" o altrimenti di alieni /elfi /esseri spirituali sembra essere perenne. In due recenti conferenze, alla Birmingham Psychedelic Society ed al meeting pagano di Nova Stella a Londra, è stata oggetto di discussione. Anche gli appassionati di N,N-DMT, ayahuasca e alcuni altri psichedelici, in particolare le alte dosi di psilocibina, si ritrovano a lottare con questo problema. Quali sono gli "spiriti" che possiamo incontrare quando siamo in questi stati alterati?

Forse uno dei più grandi commentatori moderni sull'incontro occidentale con il regno dello spirito enteogenico è Terence McKenna. Ha notoriamente e accuratamente illustrato il nostro apprezzamento delle entità dallo spazio DMT. Egli sviluppò una mitologia molto aperta che consentiva molteplici interpretazioni delle sue idee nondimeno tenute con fermezza; l'importanza delle sostanze psichedeliche nell'evoluzione degli esseri umani, l'esistenza dell'intelligenza nell'esperienza DMT e di un mondo che si dirige verso un punto omega apocalittico. McKenna rimane, in gran parte dei suoi scritti e conferenze radicalmente incerto, o forse non intenzionato, ad avanzare una semplice risposta unica alla domanda "cosa sono questi spiriti DMT per davvero?".

In precedenza, nel 20° secolo, anche Aleister Crowley aveva affrontato la questione della "realtà" di entità come divinità, angeli, spiriti e demoni. Egli consiglia allo studente di magia di essere contemporaneamente rispettoso dei fenomeni e sospettoso della loro origine e del significato ultimo. Crowley, come McKenna, è stato travolto da una narrativa apocalittica personale (nel caso di Crowley di essere The Beast 666). Gran parte del suo lavoro abbraccia un significativo grado di indeterminatezza quando si tratta della "realtà" delle storie che raccontiamo a noi stessi.

Crowley scrive in Magick - Theory and Practice:

In questo libro si parla di Sephiroth e dei Sentieri; di Spiriti ed evocazioni; di divinità, sfere, piani e molte altre cose che possono o non possono esistere. Esse sono immateriali sia che queste esistano o no. Facendo certe cose certi risultati seguiranno; gli studenti sono avvertiti seriamente di non attribuire realtà oggettiva o validità filosofica a nessuno di loro.

L'eroe controculturale psichedelico e chimico fuorilegge Casey Hardison, in una conversazione con il principale storico della psichedelica Andy Roberts, considera questo problema. In un'intervista per il libro di Robert: Acid Drops, a Casey viene chiesto il suo punto di vista sulla realtà oggettiva di queste entità. In una risposta tipicamente brillante Hardison opina così:

Andy Roberts: Alcune persone hanno affermato che durante un

esperienza psichedelica hanno avuto contatto con /sono state

contattate da quelle che potrebbero essere definite intelligenze o entità.

Hai mai avuto esperienze del genere? Se è così puoi fare un

esempio?

Casey Hardison: Non ho la certezza che questo sia mai accaduto

per me. Tuttavia, ho fatto una cazzata in tal senso. Tendo a

pensare che le molecole stesse siano entità. E loro

mi hanno dato una grande visione della vastità della mia

intelligenza. Certo, ho visto i tipici elfi meccanici

ridere di me e pensavo che l'ayahuasca fosse un essere alieno

che risiede nel mio tronco cerebrale ma ero high in quel momento.

AR: Pensi che queste esperienze rappresentino obiettivi, reali

esperienze che coinvolgono entità esterne alla mente/corpo.

La loro origine è terrena, extra-terrestre, inter-

dimensionale, sono aspetti della nostra mente/psiche o una miscela di

qualcuno di questi e altro?

CH: No. Penso che queste esperienze siano personificazioni

dell'istinto innato del DNA. Sembrano essere

generate e percepite dal nostro stesso cervello. Jung le avrebbe chiamate

manifestazioni degli archetipi. Platone aveva le sue

forme perfette. Tendo ad essere semplice e non azzardare teorie su

possibili intelligenze aliene. In breve, non lo so. Se ci

sono alieni, non vedo l'ora di provare le loro droghe.

La DMT e le triptamine correlate possono colpire un interruttore neurochimico che induce un senso di "reale", ma questo non vuol dire che le esperienze soggettive generate da questo farmaco siano reali allo stesso modo in cui queste parole o tua madre sono reali. Mentre molte visioni DMT possono avere contenuti simili e mentre le droghe psichedeliche possono promuovere condizioni in cui si verificano fenomeni come la telepatia apparente (che conduce a un'esperienza visionaria condivisa), la nozione che queste sostanze chimiche ci permettano d'interfacciarsi con una "realtà separata", come l'ha definita Castaneda, è scarsa.

Tali nozioni di un "piano astrale" che esiste come un regno "oggettivo" nel modo in cui il nostro mondo apparente esiste non sono solo riserva dello sciamanesimo popolare. Il neurologo Andrew Gallimore spera che un giorno riusciremo ad ottenere la giusta/indefinita dose e durata della DMT: 

"Possiamo immaginare un momento nel prossimo futuro quando un viaggiatore coraggioso potrebbe trascorrere ore nel regno [dei folletti DMT], ponendo domande specifiche, eseguendo esperimenti e avvicinandosi ad una relazione verificabile in modo indipendente con i cittadini di un universo alternativo."

La cosa curiosa (per i maghi) è che le entità DMT sono acclamate come "veri" abitanti di un universo alternativo immaginato, ma in nessun modo oggettivamente sostenibile, mentre gli dei, i fantasmi, i servitori, gli spiriti della natura e tutto il resto vengono (forse convenientemente) dimenticati. Questo forse dice di più sulla mancanza di conoscenza da parte dei ricercatori di altre "entità" non incontrate attraverso psichedelici che modificano la mente e sul loro uso abituale di modelli concettuali dicotomici reali/non reali per comprendere entità immaginarie, piuttosto che le entità stesse. Certo, quando i nostri "nasi ontologici" sono eccitati dalla droga e dalla danza di una "palla da basket ingioiellata ed auto-trasformate" come descritto da McKenna, potremmo rimanere scioccati da ciò che incontriamo. Tuttavia quando le persone denunciano spiriti in altri contesti (come infestazioni, canalizzazioni, rapimenti di UFO ed evocazioni) molte persone sono inclini a liquidarli come percezioni puramente soggettive. L'assunto non detto sembra funzionare; "Vedere i fantasmi = epilessia del lobo temporale o pensiero delirante", mentre "vedere il morphing technicolor dopo aver fumato una pipa da crack di DMT = possibile evidenza di un altro universo parallelo".

A parte la proposta di Gallimore di superare la brevità della DMT per via endovenosa ci sono altri approcci che possiamo provare ad usare per esplorare per la realtà ontologica degli spiriti. Uno dei migliori esempi documentati di questo processo è il cosiddetto 'Philip Experiment' condotto dalla Toronto Society for Psychical Research nei primi anni '70. Per abbreviare una lunga ed affascinante storia, il gruppo creò un'entità fittizia ("Philip") che procedette a "contattare" agendo come nelle normali delle sedute spiritiche. Come si può prevedere, anche se lo spirito era "immaginario" ed era incluso un retroscena che conteneva deliberatamente informazioni logicamente contraddittorie, il gruppo iniziò presto ad ottenere fenomeni psichici "reali". Il loro spirito immaginato divenne "reale".

Come potremmo noi, come maghi, come persone che lavorano con gli spiriti - con o senza la somministrazione di strane droghe - dare un senso a ciò che sta succedendo e sfuggire al vicolo cieco del dualismo cartesiano che richiede che gli spiriti siano "reali" (nel modo in cui i corvi e gli scrittori sono reali) o immaginari (con cui intendiamo veramente "non reali")?

Quando iniziamo a spacchettare le idee contenute in parole come "spiriti", possiamo avvicinarci a un apprezzamento più sfumato di ciò che potrebbe realmente accadere. 'Spirito' è una piccola parola con una vasta collezione di significati potenziali. Da Wikipedia:

La parola spirito è spesso usata metafisicamente per riferirsi alla coscienza o personalità. Le nozioni dello spirito e anima di una persona spesso si sovrappongono, in quanto entrambi contrastano con il corpo ed entrambi si ritiene possano sopravvivere alla morte fisica. In alcuni religioni la parola "spirito" può anche avere il senso di "fantasma", cioè una manifestazione dello spirito di una persona deceduta.

Prendiamo lo "spirito" di una persona umana come nostro esempio. Dove vive questo spirito? Cosa lo crea? Da quali cose emerge? Dove va quando muore la persona?

Iniziamo con il corpo. Ciò è particolarmente rilevante poiché la parola "spirito" deriva dal latino spiritus che significa "respiro". Il corpo fisico di una persona esiste in una relazione intima con l'ambiente. Le persone nascono, si nutrono e crescono. Mentre ci sviluppiamo fisicamente siamo ammessi alla cospirazione collettiva di lingua e cultura. Le nostre menti emergono attraverso questa rete di relazioni. Anche l'architettura fisica del corpo stesso riguarda le relazioni, è una vasta rete di interazioni elettrochimiche. Se diciamo che qui c'è uno "spirito" quello spirito consiste nella somma totale di questi processi socio-culturali ed elettrochimici. Potremmo dire che lo spirito è ciò che riconosciamo come entità olistica (la personalità) che nasce da questa complessa rete di interazioni. Quando si tratta di persone immaginiamo che lo spirito abbia l'anatomia fisica della persona che associamo ad esso (e nella moderna cultura occidentale lo localizziamo più specificamente nel cervello), ma in caso di malattia o morte questo spirito può essere rilasciato dai confini del corpo.

Per esempio; l'individuo che nell'antico Israele ha ispirato la scrittura dei vangeli. Se quella persona viveva ed aveva un corpo fatto di forze fisiche interagenti, esistenti all'interno di uno spazio culturale, dopo la morte (specialmente quando è autorizzata dalla storia miracolosa di una risurrezione) abita invece solo lo spazio culturale. Questa entità post-mortem cresce e viene marchiata come lo 'Spirito di Cristo'.

Una volta compreso che "spirito" è la parola che diamo alla personalità o all'entità che emerge da una serie di processi (fisici e culturali) possiamo vedere perché applichiamo la parola in così tanti contesti. Possiamo significativamente parlare dello spirito di un luogo, un'epoca, un antenato e altro ancora. Questo significa che gli spiriti sono "reali"? La risposta è chiaramente "sì".

Spesso incontriamo questo approccio nella magia in cui il praticante è incoraggiato ad abbracciare la percezione degli spiriti come entità "reali". Come hanno sottolineato il mago e autore Ramsey Dukes e molti altri, immaginare che la fotocopiatrice recalcitrante dell'ufficio abbia una personalità (come la tua auto, la barca, il computer o qualsiasi altra cosa) conferisce una varietà di vantaggi come strategia per interagire con tali macchine. Ciò non sorprende perché interagire con entità auto-consapevoli è ciò che il sistema nervoso umano è progettato per fare. Il nostro cervello si è evoluto per riconoscere i volti sopra ogni altra cosa e il nostro intero organismo è predisposto per interagire con altri umani. Siamo una specie profondamente sociale. Nella cerimonia in cui invochiamo gli dei interagiamo con loro come se fossero "veri" esseri indipendenti perché quel punto di vista fornisce i migliori risultati ed è ciò che sappiamo fare meglio.

Tuttavia ci sono altre volte in cui potremmo essere interessati solo a una piccola serie di interazioni all'interno di un sistema. A titolo di esempio; se fossi un medico che aiuta un paziente diabetico, mentre vorrei parlare con lui come un pensiero, un sentimento, un'entità intelligente, vorrei anche avvicinarmi alla misurazione del livello di insulina nel sangue come un processo chimico prevalentemente meccanico. Si tratta di utilizzare lo strumento concettuale più appropriato per il lavoro che si sta svolgendo. Per dare un altro esempio con un'enfasi leggermente diversa; se guardo un dipinto, potrei descrivere l'immagine in termini di posizione all'interno del canone dell'arte occidentale (la visione storica dell'arte). Potrei decidere di parlare dell'immagine in termini di cosa significhi per me e come mi fa sentire (la visione estetica personale). Se sono un restauratore di dipinti potrei essere interessato principalmente alla composizione chimica delle vernici (una visione meccanica, finalista e riduzionista). Come gli uomini saggi che sentono il corpo dell'elefante ogni visione è "una verità", una "realtà". La verità è inevitabilmente parziale. A seconda di ciò che si vuole raggiungere si seleziona l'approccio più utile. All'interno del rituale interagiamo con "gli dei"; fuori possiamo scegliere di vederli come costrutti psicologici o finzioni convenienti.

La dicotomia tra reale/irreale viene dissolta da questo modo di pensare. Spezzare questa dicotomia ci permette di ammettere la realtà della percezione soggettiva (di fantasmi o elfi DMT), ma non cerca un rasoio di Occam smussato e postula un diverso ordine di realtà popolato da entità che esistono in qualche universo alternativo vagamente ipotizzato.

Uno sguardo ravvicinato a tutte le entità disincarnate, da Babbo Natale fino alla Parola Eonica che trasmette i Santi Angeli Custodi, mostra come queste cose emergano dall'esperienza culturale della persona che le sta vivendo. Nel caso dell'infestazione di Philip questo essere immaginato è stato evocato in un certo contesto (spiritualismo e parapsicologia degli anni '70) e la vera forma si è comportata in modi che hanno avuto senso in quel contesto.

In sintesi possiamo suggerire:

• Uno spirito è la nostra percezione e il riconoscimento di un'entità apparentemente esterna (cioè non-sé).

• Questo spirito emerge da un complesso insieme di interazioni che può includere processi fisici (ad esempio lo spirito di una persona vivente che dimora nel corpo) e/o forme culturali (ad esempio un personaggio della finzione).

• Possiamo scegliere d'interagire con lo spirito come un'entità separata senza presupporre che abbia alcun tipo di realtà oggettiva.

• Possiamo scegliere d'interagire con uno o più dei processi che appaiono come entità spirituali e ignorare l'idea della loro apparente personalità.

• Possiamo ammettere la vera esperienza soggettiva (ho incontrato un fantasma) e contemporaneamente riconoscere che la cultura ed altri fattori informano la nostra esperienza (nell'Europa medievale le persone incontravano fate dispettose, nell'America moderna si incontrano alieni con sonde anali).

Durante il mio primo viaggio con l'ayahuasca ho incontrato lo spirito della bevanda sotto forma di regina della foresta. Mentre ballavo e cantavo durante la cerimonia, un'enorme entità simile ad una mantide scese dal soffitto e, divertita, con una voce che somigliava piuttosto al fumetto britannico Kenneth Williams, disse; 'Beh, che bello vederti qui!'. Ora potrebbe essere il caso che in qualche universo immaginario spirituale-quantum-woo alternativo questo essere avesse un'esistenza radicalmente separata e mi avesse contattato da una dimensione parallela. Suggerirei che lo spirito fosse la proprietà emergente della Banisteriopsis caapi + Psychotria viridis + la cerimonia (che era in stile Santo Daime e quindi includeva canzoni sulla Regina del Foreste) + la mia mente (i miei ricordi e associazioni sia personali che collettive).

Questo non è lo stesso che dire che lo spirito non era "reale" poiché, per me, è stata indubbiamente una vera esperienza di un'entità oggettiva. Piuttosto suggerisco che lo "spirito" sia la somma totale di queste interazioni (inclusa presumibilmente la mia familiarità con il genio del fumetto di camp-Cockney) espresso nella mia consapevolezza, in quel momento, come un'entità indipendente, parlante e apparentemente esteriore.

Ricorda, come dice Casey "Tendo a pensare che le molecole stesse siano entità" che è un'altra possibile affermazione di questo approccio magico all'argomento. Le entità DMT sono reali e non vivono in una dimensione diversa, ma emergono quando il cervello umano incontra questa molecola. Per me questa è una risposta molto più soddisfacente di qualsiasi cosa possibile all'interno della dicotomia tra reale/non reale.

Questo approccio verso le entità pone la magia ed il regno dello spirito in modo radicale nell'universo in cui abitiamo e secondo la mia opinione si avvicina molto di più alle molte visioni animiste e panpsichiche della realtà sia antica che moderna. Questo approccio spiega la confusione che gli etnografi spesso affrontano quando interagiscono con le culture animiste, sia che stiano ricercando in contesti "tribali tradizionali" o "moderni (post) industriali"; in cui spesso non sembra esserci una distinzione netta e veloce tra le persone, gli animali, i cosiddetti oggetti inanimati, i sentimenti "soggettivi", gli esseri spirituali, gli antenati e gli dei. Mentre la tradizione cartesiana nel pensiero occidentale desidera chiare distinzioni.

Dovremmo, come suggerisce il Dr Gallimore, continuare ad esplorare il regno DMT. Però mi chiedo se inquadrare questa esplorazione in termini di ricerca per discernere se gli elfi siano "reali" o meno sia un profondo fraintendimento della fenomenologia degli spiriti. Oppure, come avrebbe detto la Regina della Foresta nella sua incarnazione come Kenneth Williams: "Smettila di scherzare!"

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