ДЯ 3.1-1

✨  Уроки Асгардского Духовного Училища (#Уроки #АДУ #Асгард)

✨ ДРЕВНİѦ ѦЗЫКИ. КУРСЪ 3. УРОКЪ 1.1

✅ Тема: Санскрит

Начало урока:

Сегодня мы начнём урок так называемого, ну для всего мира, древнего языка, т.е. официально. Самым древним языком считается санскрит, или как его называли на Руси САМСКРЫТ, т.е. самостоятельно скрыт.

Как официально считается, санскрит – древнеиндийский литературный язык, принадлежит к индийской группе индоевропейских языков. Литературный потому что на нём очень много сохранилось древней литературы, поэтому он считается литературный.

Но мы с вами знаем, что никаких, ни индо, ни индоевропейских языков, также как и индоевропейцев не было. В Индии жили негроиды, в Венеи = Европе жили белые. Людей-зебр не было. Но в современном мире принята такая классификация.

Когда во 2-м, начале 1-го тысячелетия до существующего летоисчисления на территорию Индостана пришли с севера и запада племена Ариев, они говорили на нескольких близкородственных диалектах.

А мы знаем, какие это близкородственные диалекты - это святорусский язык, расенский язык, харийский язык и даарийский язык. Западные диалекты легли, вероятно, как считается, в основу языка, отражённого в Ведах. Здесь транскрипция была вот такая: Veda.

Как правило, санскрит переводят по привычке сначала по произношению на английский. И это означает Священное Знание. Но мы знаем, что это слово не индийское, а слово славянское Veda – Въда, Мудрость, дарованное Добро, как созданное Богами. Т.е. Веда как Священное Знание. Поэтому некоторые исследователи языка данный язык называют ещё ведийским, или ведическим.

Ведийский язык представляет собой самый ранний период древнеиндийского письменного наследия. Временем его становления некоторые ученые считают 15-10 века до современного летоисчисления. На ведийском языке существует 4 сборника, которые называют - samhita. Это запись и на английском языке и на латыни. Но латынь считается мёртвым языком. Поэтому в обиходе считалось первый, кто поведал миру о существовании санскрита, официально считается, что это были англичане, которые сделали это после того, как русские войска и русские вышли. Ну, они же (русские) это всему миру не ведали, а у себя держали, потому что это они ж туда принесли Веды, об этом Веды и говорят. А англичане начали ведать всему миру.

Вспомните, здесь «Сам» - SAMhita и здесь «Сам» – САМскрыт, т.е. самостоятельный. Дальше у нас идёт «гервь», звук Гэ, а образ «гервь» означает - Ниспосланное, как бы дарованное, ниспосланное. Дальше у нас стоит i – Вселенское значение, потом Твердо и Боги. Самостоятельная ниспосланная, или дарованная Высшая Истина и утверждённая Богами, т.е. samhita. Но англичане перевели это просто как Сборник Священных Текстов. В этот сборник, они считают, как я уже сказал, вошли 4:

1. Риг – ВЪда (rgveda). Но иногда пишут одним словом – Ригведа т.е. вот так: rgveda. РиГ, видите там «и», как соединяющая, гармоничная, Р - рекущая и Г - глаголющая мудрость, т.е. видите, по образам объединены.

Риг-веда – это Веда гимнов, т.е. Мудрость Гимнов. Но мы знаем из Инглиизма, что гимны это есть обращение к Богам и прославление Светлого Мира Божеского. Поэтому, смотрите, в славянской системе Риг означает Сияющий Мир. Поэтому Риг - Веда, если брать харийскую или древнесловенскую, будет означать у нас что? Мудрость Мира Сияний, т.е. Сияющего мира, которое ведают. А к Сияющему Миру у нас обращены все гимны, это и Славь, высшее пространство Слави и Мир Прави. Поэтому в Славяно-Арийских Ведах Риг-Веда называется Мудрость Мира Сияний. Здесь (англичане) перевели просто как Веда гимнов, или Сборник гимнов, обращений.

2. Яджур-Въда (Ydjurveda) – Веда жертвенных заклинаний, или Сборник жертвенных заклинаний. Но мы знаем, что наши Предки принесли в Индию 3 сборника.

3. Третий сборник назывался Сама-Въда (samaveda). Т.е. эта Веда была Ведой Жизни. Т.е. жизни в различных сферах. «Сама – Мудрость», я ж не зря разделяю. А что сделали индусы? Для них 3-й сборник был очень большой, и они разделили его на два:

3.1. Сама-Въда – это Веда или Сборник мелодий и звучаний, т.е. как бы песни. А из него выделили в отдельный сборник, ну, знаете, есть такая древняя русская поговорка: Из песни слов не выкинешь. Все её слышали, да? Но это на Руси из песни слов не выкинешь, а индусы выкинули. Музыка, песни, звучание у них получилось отдельно, а сами тексты вынесли отдельно.

4=3.2. И вот этот 4-й сборник получил название  Атхарва-Въда (Atharvaveda). Этот сборник получил название Атхарва-Въда, т.е. это Веда Атхарвана, т.е. жреца Огня. Т.е. иначе его называют Сборник заклинаний и заговоров. Атхарван - это жрец Огня.

Среди, как мы помним, харийцев было племя Ванов. Ваны, они хранили как бы свои традиции. Асы хранили свои. Когда, пожив в разных местах на Земле, они как бы обособились, особенно после Великого Похолодания. А так, как прибывали иноплемённые иноземные советники, иногда даже получались стычки.

И вот заметьте, АТ - это Изначально Утверждённое. А Изначально Утверждённое у нас всегда была Инглия. Ха – положительная сила. Рва – рекущая Ваннами. Т.е. ванны рекли как заклинать огонь, как приносить требы через огонь, и прочее. И это была - Мудрость.

Т.е. наши принесли им 3 сборника, а они из 3-х сделали 4. Ну не удивительно, всегда всё переделывали. Как в фильме «13 –ый воин», дай арабу меч и он из него сделает ножичек.

И заметьте, это стало считаться как 4 основные древнейшие текста. Но позднее, наши же не один раз пришли, было 2 харийских похода, а потом приходили ещё жрецы, обучали и приносили книги, и плюс там писали и обучали, и появлялись дополнительные книги. Т.е. как бы первая, но не книги, а там всё было в свитках, в таблицах, на дощечках.

Первая из примыкающих считается Бхараны. Но многие записывают наоборот, не Божественная - Б положительная - ХА, а вставляют вот так, изменённая форма - Брахманы. И Ха - положительная, как говорится, сила, и Ра - сияние божественное, и маны - мужчины. Но это вот всё вот так идёт (braxmana), т.е. жреческие книги.

Потом, так называемые, Природные книги Араньяка (aranyaka). Араньяка буквально означает - Относящийся к Природе, к лесу или Лесной. Т.е. допустим, одна из книг Махабхараты, т.е. Великой борьбы, так и называлась Книга Лесная, т.е. это в Книге Усилий, или как Природные.

Так же сюда относятся ещё Упанишады (Upanisat). Упанишады, вдумайтесь, когда человек что - то выпрашивал, т.е. допустим, просил у другого жизни, он что говорил? Он говорил: Щади меня. Щадить - это как бы оказать своё благоволение. А здесь Упани - т.е. упал. Упал с просьбой, или присел, т.е. опустился ниже по уровню того, к кому обратился. Поэтому Упанишад и означало -подседание. Ну, говорят: Подсел ученик к учителю, учитель стоит там, повествует или сидит на холме, а этот подсел к нему и слушает? и это всё записывает. Поэтому то, что приседание и наставление, это и называлось Упанишада.

Упанишады, как сейчас говорят, - сакральные, изотерические, сокрытые учения, т.е. набор текстов, венчающих религиозно - философскую традицию ведийского периода. Т.е. периода первых харийских походов, когда наши приносили им знания. Это ведийский или ведический период, когда наши обучали дравидов и нагов новой культуре без человеческих жертвоприношений, без унижений, где все в труде, в обучении получали свой путь развития, т.е. стремление, будем говорить, к новой жизни, т.е. знать, что за гранью этой жизни. А до этого они пути не знали, поэтому наши про каждого из них говорили, т.е. если мы знаем что Путь духовного развития, или Путь Жизнь, как его ещё называли, он назывался Яна, а кто - то не имел этого пути, то про него говорили: Он без яна. А уже потом филологи перевели «Он без яна», как обезьяна. А англичане эту форму вообще трансформировали в Манки. Манки - обезьянки.

К Ведам были созданы 4 дополнения:

1.           Упа - ВЪда (upaveda), т.е. дополнение как бы нижнее, упавшее, дополняющее Веды. Среди них знаменитый трактат по медицине Аюр - ВЪда (ayurveda). Но заметьте, Аюр - современное, а здесь ayur- . Это считается трактат по медицине. И раньше, и до сего момента, очень много людей, которые изучают Аюрведы, и там есть понятие, как узнавать о болезнях человека по свечению его ауры, по пульсу и прочее. Там очень много. Каждый орган он что? Он излучает, он имеет свою ауру, своё свечение. Поэтому и медицинский трактат получил название Аюрведа. Или как Веда здоровья, Веда Жизни, как её ещё называют.

Т.е. это мы западные разбирали, а восточные диалекты у нас легли в основу древнеиндийского языка, который позже был назван санскритом. Samskrta (здесь ничего не пропущено, в смысле - буква), самскрыта т.е. самостоятельно скрыт. Почему я и написал, что английское написание и старорусское написание они совпадают. И переводят его как обработанный совершенный язык. Т.е. обработанный, значит, его кто - то обработал, усовершенствовал это язык. А наши переводили: Самостоятельный, Скрытный. Т.е. слово данное, будем говорить, упрощённое: Харийская Каруна, была упрощена со 144 до 48. Из харийской каруны, а каруна, там было 148 основных, плюс тысячи, миллионы дополнительных из них, для новых жрецов ведического нового направления в Индии был создан специальный язык, чтобы их враги, даже если похитят текст, не смогли его прочитать. Его могли читать только жрецы.

С середины 1-го тысячелетия до новой эры по 3, 4-й века новой эры складываются индийские эпические поэмы. Примерно тысячу лет:

а) Индийская эпическая поэма Махабхарата (Mahabharata), т.е. дословно: Маха – это великий, отсюда и в латынь перешло как максимум - max, т.е. великая битва. Но индусы расшифровывают полнее - Великая битва потомков бхараты. Maha – великая; rata – рать, войско; bha – противодействие: Великое противодействие рати. Таким образом, мы получаем Великую Битву, как говорят: Великая Война. Но мы разбираем ,что это сложилось тогда в Индии. Хотя сейчас многие исследователи – востоковеды, изучая Махабхарату, говорят, что всё, что описано в ней, описывает битву, которая была в районе нынешней Курской Дуги, т.е. те же названия рек, название местности и прочее. Т.е. та Великая Битва проходила, как сейчас говорят, на русской равнине.

б) И ещё одна поэма - Рамаяна (Ramayana). Т.е. переводят Рамаяну, как странствие Рамы. Мы знаем, что Яна – это Путь Жизни, Путь Духовного развития, а не просто странствие, бродяжничество. Т.е. яна – это осмысленный путь в отличие от странствий, когда человек бредёт куда хочет. Так вот, древний язык этих поэм принято называть Эпическим санскритом.

Эпические памятники были связаны жанром Смрити (smrti). Словом Смрити смерили определённые порядки, а когда у нас смеряны, установлены определённые порядки, т.е. то, что мы храним, мы называем это памятью. Так вот жанр смрити означает память, воспоминание. Т.е. это у нас предание. Поэтому когда человек, заметьте, всё схоже с русским языком, т.е. когда человек что - то вспоминает, даже сейчас в русском языке, он как раз к жанру смрити и возвращается. Он объясняет : смОТрити, т.е. от меня это идёт, он вставил. Мы получаем что? Объясняет он, говорит: Смотрите, вот то-то, то-то, то-то, то-то вспомнил. Т.е. раньше как бы сокращали тексты. И от повествовавшего воспоминания - смрити вошло в понятие, до сих пор мы говорим: Смотрите.

Но я уже вам говорил, что санскрит и древнерусский они схожи по определению. Допустим, Вол пасётся на лугу, будет так же: Вол пасётся на лугу. Выражение: Небесные врата открывает Велес: Сварга двара утвари Влесе. Это и на санскрите, и на древнерусском. Сварга – мы знаем, что это Небесная дорога, а они переводят как просто небеса. Двара – они врата, но двара мы говорим сейчас: Двери. Утвари, т.е. утварить, открыть. Влесе – это Велес. Сварга двара утвари Влесе, т.е. Небесные врата открывает Велес. Что на санскрите, что на древнерусском звучит одинаково. Поэтому и схожесть в понятиях смрити, т.е. смотрите. Т.е. воспоминание, память, доказательство, т.е. приведённое доказательство.

Вот это, жанр смрити, к нему относят предания. Когда человек вспоминает, либо это он сам видел, либо ему кто - то передал, поведал. Отсюда и Предание, т.е. переданное из поколения в поколение. И к ним также относятся Пураны (purāna). Ну, многие, будем говорить.:

а) Огневая Пурана. Редко кто из индусов слышали о ней. Но заметьте, Пур, не Пу-рана, а правильнее было бы: Пур-ана. Пур означало то, что находится за пределом твоего восприятия, т.е. где заканчивается твоё восприятие. Отсюда - Пурга, т.е. как бы исчезнувший путь. А здесь - Божественное наставление оставленное. Поэтому Пураны переводят как древние, старые, т.е. вы этого не видели, потому что это в глубокой древности. Т.е. Пураны, считают - это собрание мифов и легенд.

Но для начала, легенда – это повествование, также как и мифы, которое относится чисто к образному восприятию, и мифы, и легенды, чисто образное повествование. Т.е. не дословное примитивное, а образное. И они все имеют свою реальную предысторию, уходящую, как сейчас бы мы сказали, в доисторические времена. Вроде бы говорят: Миллиарды лет истории. На самом деле это не так. А как же доисторические времена? Т.е. до возникновения Земли что ли? А как же жили на Земле до возникновения самой Земли?

Т.е. Тора – это пятикнижие Моисея. Это, грубо говоря, где – то 1300 год, ну, я сейчас по памяти говорю, до современного летоисчисления или ихней Новой эры. Вот тогда появилась как бы Тора. Хотя многие говорят: Она позднее появилась. История – это, что из Торы взято. Многие говорят, что Тора вообще появилась где-то в 300-500-м году до рождества Христова. Ну, разные есть толкования, мы их не будем... И с той поры, как появилась Тора, всё, что из неё истекало, т.е. описания, это всё история, т.е. всё, что было с ней взаимосвязано. То, что было до появления Торы, считается доисторическим.

Но Тора, она многими воспринимается буквально, вот как сказано, так и делай, а мифы и легенды, т.е. то, что Леги оставили, это образность о других мирах. Или, допустим, заметьте, мы до сих пор говорим: две женщины на базаре лаялись, как собаки, дрались как кошки. Т.е. если это перевести в образ, две женщины-кошки с собачьими головами, потому что они лаяли, или полукошка - полусобака. Понятно да, как …(?) в легендах? Отсюда всевозможные предания о собакоголовых. Ясно, да? В доисторические времена. Образно.

 Большинство санскритских памятников было создано на классическом санскрите - языке 4-6-го веков. Это литература разных жанров, проза, сборники рассказов и басен, Панчатантра, т.е. 5 руководств. Панча – это пять, тантра – это как руководство. Хитопадеша переводится, как Доброе наставление, и другие.

На классическом санскрите сохранилась разнообразная научная литература: труды по философии, изложение 6-ти ортодоксальных систем индийской философии, трактаты по этике и теории драмы, шастры (cāstra – здесь С с хвостиком внизу) - сборники заповедей, наставлений по разным отраслям знания. Заметьте, Ш-ас-т-ра: АС – Асы, Т – утвержденное, РА – сияние т.е. Сияние, утвержденное Асами, а Ш – как бы – заповеданное свыше. Поэтому это и были сборники заповедей, наставлений.

Есть вайтманика - шастра, есть вайтманика пурана. Т.е. и та, и та. Одна, будем говорить, по пилотированию, другая по строительству вайтман, или виман – виманика.

Кроме того, там зафиксированы этические, правовые нормы общества древней и средневековой Индии. Традиции устной передачи текста ещё раньше привели к появлению особого стиля изложения научной и ритуальной литературы, предельно сжатого, рассчитанного на заучивание наизусть текста.

Санскрит, как литературный язык, на протяжении многих веков сосуществовал и взаимодействовал с другими индийскими языками: с поздним ведийским, со среднеиндийскими и дравидийскими языками (т.е. языки юга Индии). Наши Предки не говорили: Индия, они говорили: Дравидия, т.е. земля дравидов и нагов. Т.е. жили негроидные народы изначально на территории Индии. Самые многочисленные были это дравиды и наги. Поэтому отсюда и идёт: дравидийские языки.

На среднеиндийских языках, которые называют пали (pāli) и пракрита (prakrta). Пракрита это буквально - необработанный, естественный язык. Или как сейчас говорят: просторечивый, народный. Вот на этих двух языках проповедовались учения неортодоксальных философских систем Индии. Ортодоксия, в переводе с греческого, означает неуклонное следование изначальным истокам, а нео - это новое, т.е. как бы возврат к изначальному. Когда на старое учение, которое было изначально, давался новый взгляд. Ну, допустим, сейчас говорят: Вот до христианства во всём мире было язычество, т.е. как бы другая народная вера. А когда новый взгляд, новый возврат, это уже называют неоязычество.

Вот эти вот неортодоксальные философские системы Индии, проповедование учения буддизма, а буддизм, как правило, на языке пали писался, и джайнизма. Среднеиндийские языки уступали санскриту, как выразителю более древней и богатой культурной традиции и подверглись его мощному воздействию. Санскрит как бы повлиял и на эти языки древней Индии.

Санскритизация среднеиндийских языков привела к созданию буддийского гибридного санскрита, и джайнского санскрита. Джайнизм – одно из религиозных учений Индии, которое также распространилось на всю юго-восточную Азию. Это всё равно, что будем говорить как про славянский язык, трансформировался у нас в запись русского языка, белорусского, украинского, чешского, словенского, сербского, хорватского, польского. Но польский, там с латынью. Но я имею в виду система произношения, влияние всё равно оказано, а также на другие языки.

Они, как и формы позднего санскрита, представляют собой явление псевдоисторической эволюции языка, т.е. считают, что как бы внесло свой вклад на изменения.

Санскрит играл исключительно важную роль в Индии как язык культурного единства страны. До сих пор изучение санскрита входит в систему традиционного индийского образования. Санскрит используется как язык богослужения в индусских храмах, на санскрите издаются газеты, журналы. Учёные ведут на нём переписку. Санскрит признаётся рабочим языком на научных санскритологических конференциях. Литературное - научное наследие на санскрите тщательно хранится, исследуется и переиздаётся учёными современной Индии.

В начале урока мы говорили, что мир узнал о санскрите от англичан. Т.е. когда наши войска вышли, представители я имею в виду русско-славянские. Мы, будем говорить, из-за бардака, который устроил Петрушка Романов.

Европейские учёные познакомились с санскритом в конце 18, в начале 19 века. В 1786 году основатель азиатского общества в Калькутте Уильям Джонс обратил внимание европейцев на древнеиндийский язык и на сходность его с древними языками Европы. Независимо от того, насколько древен санскрит, он обладает удивительной структурой, отмечал Уильям Джонс. Он более совершенен, чем греческий язык, более богат, чем латинский и более изыскан, чем каждый из них. В тоже время он носит столь близкое сходство с двумя языками, как в корнях глаголов, так и в грамматических формах, что это может быть вряд ли случайностью. Это сходство так велико, что ни один филолог, который бы занялся исследованием этих языков, не мог бы поверить тому, что они произошли из общего источника, которого уже не существует.

Ну, это он так высказывался. А мы знаем, что и санскрит на основе, как сейчас принято говорить, праславянского, появился. И на основе этого языка появился греческий, а потом на основе этого же получилась латынь. Поэтому источник всё равно существует. Т.е. англичане думали, что он утерян.

С 19 века начинается систематическое изучение санскрита, интенсивное освоение духовного наследия древней Индии. Последнему способствовало большая работа по переводу на европейские языки и комментарию древнеиндийских памятников правовой культуры, отрывков из эпических поэм, в том числе знаменитой Бхагават - гиты, или как сами индусы читают Багават - гита. Драматургию, прозу и прочее.

Знаменателен факт, что допустим школьный учитель, сельский, в Индии, ещё в 1868 году, он читает вимана - шастры, вимана - пурана. Он сделал маленькую вайтману, такую простенькую виману, и летал над деревней. Когда англичане туда прибежали: Как? Что? Он её уже разобрал и говорит: Вот текст на санскрите, берите, читайте, делайте, я вам ничем помочь не могу. Т.е. то, что хранит наш народ, это принадлежит нашему народу и тем, кто принёс. Вы к этому никакого отношения не имеете. Поэтому и англичане очень упорно взялись за изучение. Но в чём была проблема англичан? Заметьте, они уже не пользовались образным языком, я имею в виду саксонские руны, они не пользовались уже шотландскими рунами, они не пользовались кельтскими рунами, они не пользовались валлийскими рунами, т.е. язык Уэльса, или как говорят, кельтскими письменами. Т.е. они уже перешли чисто на фонетический язык. Т.е. как сейчас вот эсперанто был в 20 веке создан, искусственный язык. Так католическая церковь создала также искусственный язык богослужения для записи, латынь, и он тоже передавал только фонемы, т.е. звуковая форма. Т.е. кое - где как бы ещё оставались намётки образов, но уже это был чисто фонетический. Поэтому англичанам было очень трудно понять санскрит, они воспринимали его буквально. Т.е. как написано, так и читаем. Единственное, что при изучении они взяли за основу, чтобы как бы понять, это упрощённый санскрит.

Т.е. мы помним, и сейчас записали, что это язык богослужения. Древний санскрит имеют право изучать и читать только мужчины – жрецы. И они как раз его и читают. Но мы знаем, что на празднествах на холме девушки в танце, в пении читали, исполняли, пели древние священные тексты. Так вот, чтобы они могли их исполнить, для них была составлена упрощённая форма записи, чтобы они могли научиться читать в этой простой форме, выучить, а потом спеть. И вот эта упрощённая, как бы воспроизводство, в пении, в танце, и форма записи, когда девушки на холме, или как говорили, дева на горе, и получило название форма письма и язык Деванагари. Т.е. если сам санскрит он образный, то деванагари он образно - слоговой.

Каждая руна, а санскрит использует именно руны, здесь руна санскрита, её иногда неправильно называют буква санскрита, она имела слоговую форму. Ну, допустим, К, писалась одна, но читалась как КА. Мы знаем, что Каруна, она имела больше символов, чем санскрит. Санскрит, Самскрыт, самостоятельно скрыт, он упрощённый. Но как бы начало всего, вопрошающий союз, КА остался первой руной. Т.е. что Каруна начиналась с руны КА, что санскрит - с руны КА. Но в деванагари также, но его сделали чисто слоговой. И заметьте, из упоминаний о Каруне мы знаем, что допустим, одна руна она имеет одно значение, когда стоит следом другая руна, она уже указывает влияние управление одна на одну, т.е. получается как бы другой образ. Когда добавляется третья, образ ещё меняется. Поэтому, вот представьте, 48 символов, букв или рун санскрита. Т.е. если подставлять рядом с одной руной ещё 47 остальных или 2 повторные, мы получим что? 48 разных значений. Потому и говорится, что любой текст на санскрите возьмёт, допустим, 50 человек, переведёт, и у каждого получится свой перевод. Потому что каждый будет видеть один из образов, который несёт в себе санскрит. Почему? 48 и как общие 2 знака препинания, они как бы создадут 50 разных перевода. И эти 50 будут правильные. Но если они даже как бы отличны, а чтобы понять полный смысл, надо все эти 50 соединить в один.

Мы знаем, что, допустим, Харийская каруна, она многослойная: Помимо простого чтения есть первое глубокое, второе глубокое, третье глубокое, и потом все четыре текста когда собрали воедино, мы получили что? Мы получили полный образ происходящего. Также и в санскрите. Но чтобы передать простоту для народа использовался другой язык, Деванагари. Заметьте, жрецы же всегда были умные люди. Они делали как? Зачем из поколения в поколение передавать, записывать расшифровки данного образа? Гораздо проще образы соединить, отдать их в народ, народ их будет хранить, а жрецы будут передавать не саму систему познания образа, а ключ к познанию. Это проще. А в народе это не потеряется и прочее.

Ну, пример харийский: гимн все помним (Отче показывает написанную рунами фразу - рис.1): «Перуне, вми призывающим тя.....», но «Путь есть ратная утеха наша = есть вне времени миры и Земли в них расположены» и т.д., т.е. зашифрованный текст. Но зачем это передавать народу, что есть другие миры, другие Земли, другие Вселенные, другие пространства и измерения? Вот составили это в виде гимна, всё равно как информационный поток пойдёт к той точке.

Так и здесь. Передаются ключи, а то, что в упрощённой форме записали, назвали письмо Деванагаре и передали в народ. И народ это поёт, читает в виде мантр и хранит. А жрецам когда надо, они подставляют определённые ключи и расшифровывают для себя сам древний текст.

Допустим, так называемая Славянская или Сибирская Книга Мёртвых, индийская книга мёртвых, особенно книги мёртвых в джайнизме, бони, буддизме. Т.е. их как бы принято называть Книгой мёртвых. На самом деле - Книга мёртвых дано, будем говорить, это современное название. А их называют - Повествование о новой жизни, дословно, или Напутствие о новой жизни, но не как не книга мёртвых. Т.е. что Египет - напутствие о новой жизни, перевели египетская книга мёртвых, или загробная жизнь. Китайская книга мёртвых - наставление о будущей жизни, дословно, если брать глубинное. Т.е., заметьте, когда начинают читать, все родственники от только что умершего уходят, ну, допустим,возьмем Китай, Тибет, где буддизм. И что делает, приходит жрец? Или там монах? Он говорит: Так, все ушли, разворачивает материю, достаёт таблички, на дощечках или там на пергаменте, и он начинает текст, наставление, так называемую книгу мёртвых, читать для усопшего: Куда он должен пойти, двигайся по направлению к свету, и туда, тебя там встретит то - то, то - то. И он весь текст ему читает. С точки зрения современного человека - идиотизм, ну, человек умер, чё ты сидишь ему на ухо нашёптываешь? Кто тебя слышит? Но они - то знают, что Душа до 9-ти дней постоянно рядом с телом находится. Но и потом она как бы взаимосвязана ещё с телом до периода месяца, т.е. 40-ка дней. Поэтому вся информация, которая даётся умершему, она воспринимается, поэтому в буддизме иногда и 40 дней читают напутствие, а потом проткнули, если кровь пошла, значит всё, Душа отлетела. Хотя с точки зрения, как это на 40-й день, там уже всё должно разложиться, а тут ещё и кровь пошла. Там напутствие как бы Душе, чтобы она в следующем мире.

Но допустим, в буддизме: Ты увидишь мир, чтоб вернуться назад и продолжить своё обучение. Колесо Сансары. Там им даётся, что вы должны пройти, и по новой, по новой, каждый раз в новом уровне проходить и подниматься, т.е. получить, допустим, знания. Если ты был шудрой, если как говорится, прекрасный был, ты можешь стать кшатрием, т.е. воином. Т.е. ты полностью изучил это, ты можешь подняться, достичь уровня какого-то. Тот, кто был воином, хорошо защищал, т.е. имеет опыт, а теперь он может, т.к. он умеет защищаться, он может подняться на следующий уровень и стать брахманом, жрецом, чтобы изучать. А опыт в тебе, как Родовая память, то, что ты умеешь сражаться, и получается и жрец, и воин одновременно. Понятно развитие, да? А тот, кто что - то не познал, его как бы на второй год оставили, и он опять по этому колесу Сансары выполз.

 Санскрит является одним из важнейших опорных языков. Он представляет собой образец языка, на котором выработался сравнительно, как сейчас говорят, исторический метод, его исследовательские приёмы. Занятие санскритом предоставляет возможность для постоянных экскурсов, т.е. путешествий в область древности. И тем самым закладывает основу для овладения сравнительно исторических исследований. Не прерывается живая связь санскрита с языками современной Индии. Современные индийские языки выросли, образно говоря, в атмосфере санскрита. В лексике существуют слова, без изменений перешедшие из санскрита в современный язык. И они называются татсама (tatsama). Т.е. они, как говорится, без изменений перешли из санскрита в современный язык. И это называется татсама. А теперь вдумайтесь, по русский это - Тот Самый, древний, т.е. не изменённый.

Я вам постоянно провожу параллель с древним языком. Уяснили, да? И слова, которые появились из санскрита, т.е. возникшие из него- tadbhava. Интенсивно создаются неосанскритизмы - слова, образованные из санскритских корней, по санскритским словообразовательным моделям, но обозначающие современные явления. Санскритская лексика - это основной источник обогащения словаря современных индийских языков, особенно в области терминотворчества. Индийские языки в их развитии зафиксированы в памятниках на протяжении не менее 4-х тысячелетий. Только в письменной форме санскрит существует, официально, как принято, более 2-х тысяч лет. Исследования индийских языков могут опираться на исключительно богатый и разнообразный фактический материал.

_______________