Что такое коммеморативное проектирование?
Коммеморативное проектирование — это практики, направленные на создание и поддержание форм памятования. Чаще всего оно осуществляется инструментарием художественного, социокультурного или музейного проектирования. Коммеморативное проектирование является частью мемориальной культуры (культуры памяти), и, в отличие от стихийных форм памяти, отражает большую степень профессионализации и осмысленности: как и для чего мы создаем те или иные формы памятования.
Коммеморативное проектирование часто связано с мемориальной политикой (институционализированными и официальными форматами памяти, интерпретациями событий прошлого). Но может и отвечать запросам «низовых», общественных форм памяти: «локальных памятей» / «вернакулярных памятей» / «партикулярных памятей» (то есть памятей отдельных сообществ). Эти формы памяти могут как вступать в противоречие с доминирующей мемориальной политикой, формируя «контр-память», так и дополнять преобладающую интерпретацию истории, отражая более объемную и сложную картину прошлого. Какой она, собственно и является.
Какие задачи стоят перед коммеморативным проектированием применительно к работе с трудным наследием и реликтам трагического прошлого?
Работа специалистов в области коммеморативного проектирования (кураторов, менеджеров социокультурных проектов, херитологов, художников и т. д.), направленных на проработку культурной травмы, создание трансформирующих проектов, обычно выстраивается вокруг двух основных направлений работы.
Во-первых, это медиализация культурной травмы — то есть закрепление памяти о трудном наследии в различных носителях, где она будет доступна для текущего и последующих поколений (в виде художественных и документальных фильмов, книг, графических новелл, произведений искусства, архивов, музейных собраний и экспозиций, подкастов и других медиа-продуктов и т.д.). Медиализация, с одной стороны, призвана стать источником информации о культурной травме для того, чтобы к опыту страданий можно было подключиться эмоционально посредством эмпатии: невыразимое страдание должно сначала обрести свое выражение, чтобы обеспечить эмпатическую идентификацию. Это позволяет осуществить процессы признания как опыта жертв, так и действий преступников для фасилитации процессов принятия ответственности за совершенное как условие для выстраивания дальнейших процессов примирения. Наряду с правовыми мерами судебного преследования, наказания, возмещения, искупления и реституции, которые порой невозможно использовать из-за давности совершенного преступления, большое значение могут приобретать символические средства, такие как публичное признание вины, покаяние и символическое искупление. Политический ритуал покаяния и эмпатическое памятование сообщества о жертвах смягчают боль пережитых травм для жертв и впоследствии позволяют уменьшить тяжесть вины для преступников.
С другой стороны, медиализация позволяет конвертировать приватные травматичные воспоминания в факты культурной памяти. Только так кратковременная и существующая внутри специфического горизонта времени личная память может стать культурной памятью, доступной для текущих и следующих поколений. Задачи этой процедуры можно обозначить формулой «помнить, чтобы не повторилось», которая должна стать императивом мемориальной политики и коммеморативного проектирования.
Во-вторых, коммеморативное проектирование может способствовать со-разделению культурной травмы отдельных сообществ с её не-носителями, помогать смене коммеморативной перспективы для преодоления причиняющей боль асимметрии памяти. Асимметрия памяти устраняется процессами формирования общей — инклюзивной — памяти, говорящей о страданиях обеих сторон (или о страданиях одной стороны и преступлениях другой), как о ситуации, дающей возможность примирения. Мы должны синхронизироваться в нашем прошлом, чтобы благополучно со-существовать в настоящем.
Общая же задача проработки культурной травмы заключается не в том, чтобы забыть (преступления против человечности нельзя преодолеть забвением) или заместить её позитивной повесткой, а в том, чтобы найти способы, как справиться с болью памяти, снизить эффект «мнемалгии» и ослабить работу страдания, чтобы найти ресурсы для построения образов совместного будущего. Игнорирование этой необходимости погружает сообщество в лимб постоянного воспроизведения деструктивных практик и бесконечной ретравматизации. По мере того, как эмоциональное воздействие культурной травмы уменьшается, она историзируется, а ее «уроки» объективизируются в памятниках, музеях и собраниях исторических артефактов.
В дальнейшем, в рубрике #примеры мы покажем, как принципы коммеморативного проектирования реализуются на практике.