Буддийский ответ на климатический кризис

Буддийский ответ на климатический кризис. Рецензия на книгу

«Какое дело может быть буддистам до экологии?» – спросит иной непросвещенный и предвзятый читатель? «Да кому же, как не буддистам, в первую очередь беспокоиться об этом?» – ответит ему иной, более сведущий человек.

Действительно, «почему буддистам важно занимать активную позицию в отношении изменения климата?» - задаётся вопросом автор предисловия Елена Сауткина, профессор ВШЭ. По очевидной причине – одними из ключевых элементов буддийского мировоззрения являются закон причинно-следственной связи и закон кармы, пронизывающие и связывающие между собой всех существ во Вселенной. И что особенно важно для нас – на планете Земля.

Это поэтически озвучено в посвящении книги её составителей Джона и Дайана Стэнли:

«Грядущим поколениям людей,

Нашим спутникам, царству животных земли, моря и воздуха,

Великому царству растений, которое питает нас всех,

Одноклеточным и грибкам, которые перерабатывают и преобразуют вещество,

Все, кто не имеет голоса,

И с кем мы связаны воедино

В этой сети благородной энергии, в живом мире».

Буддийскую концепцию взаимозависимого происхождения подтверждает общая эволюционная история всех форм жизни на Земле, закодированная в наших ДНК, настаивает Джон Стэнли.

Авторы сборника, а это учителя всех основных буддийских традиций – дзен-буддизма, махаяны, ваджраяны и тхеравады и учёные наперебой кричат о жизненной необходимости ограничения углеродного следа, сокращения безудержного потребления и экологического просвещения. Иначе, вангует Сауткина, нас ждёт «невиданное доселе количество страдания», за которое будет нести ответственность мировое сообщество, к которому буддисты себя причисляют в обязательном порядке. Другая, столь же неочевидная на первый взгляд причина – прямая зависимость между зависимостью от потребления материальных благ, порождающая экологические проблемы, и буддийской ориентацией на независимость и «снижение дискурсивной активности концептуального ума».

Елена Сауткина использует и знакомую многим аргументацию, называя буддийский подход «полностью логичным и созвучным современности», в противоположность религиям, в которых современное общество видит «пережиток прошлого, противоречащий рациональности и доказательности».

Ей вторят Дэвид Р. Лой и Джон Стэнли, во введении пафосно призывающие буддистов к экологической активности в ультимативном формате: «В это время великого бедствия Земля призывает нас действовать. Если буддизм не поможет нам услышать её зов и не окажется способен помочь нам ответить на него, вероятно, буддизм – не та религия, в которой сегодня нуждается мир». В статье «Наша геологическая эпоха: антропоцен» Джон Стэнли называет буддизм наряду с другими достижениями культуры плодом устойчивого климатического периода, «глобальной климатической средней температуре», создавшей условия для возникновения всей человеческой цивилизации.

Сборник является не только первой в истории публичной коллективной декларацией буддийских лидеров по вопросу климатического кризиса, она содержит и развёрнутое морально-этическое обоснование попыток его решения. Составители сожалеют, что мысли других буддийских учителей и восточных традиций не вошли в книгу, поскольку спешили издать её к Климатической конференции под эгидой ООН в 2009 году. Возможно, именно поэтому все тексты сборника отличает сильный алармистский дух.

Книга состоит из шести частей. Составитель Джон Стэнли, помимо статей во всех частях книги, написал вторую часть «Наука глобального потепления: буддийский подход» и пятую – «Решения». Две основных части сборника представляют «Взгляды азиатских…» и «…западных буддистов» соответственно. Его Святейшество Далай-лама XIV написал открывающую книгу главу «Ум, сердце и природа», а недавно почивший патриарх вьетнамского буддизма Тхить Нят Хань – завершающую, «Колокола осознанности».

В этой вводной статье Далай-лама по традиции призывает нас «действовать с искренним состраданием ко всем существам», ведь тогда у нас ещё будет «благоприятная возможность защитить друг друга и нашу природную среду». Он также напоминает о взаимозависимости и всеобщей ответственности, причём в буквальном смысле слова: «воздух, которым мы дышим, вода, которую мы пьём, леса и океаны, которые поддерживают миллионы различных форм жизни, а также климат, который управляет нашей погодой и сезонами, игнорирует границы государств». Упрекает в жадности потребления и расточительства: «Уничтожение природы и природных ресурсов – результат невежества, жадности и неуважения к живым существам Земли». И сулит зловещее грядущее потомкам: «Будущие поколения людей получат в наследство планету, находящуюся в состоянии крайней деградации, если уничтожение природы будет продолжаться такими темпами, как сейчас». И даже больше – если мы не восстановим равновесие в природе, «вскоре мы можем обнаружить, что все живые существа на этой планете, в том числе и люди, обречены на гибель». «Программный» текст Его Святейшества продолжают стихотворные строфы в буддийском стиле, означенные как «Размышления буддийского монаха об экологической ответственности».

Там есть и такие строки:

«Как благородное существо признаёт доброту

Живой матери

И стремится отплатить за эту доброту

Так и к Земле, всеобщей матери,

Которая равно заботится обо всех,

Нужно относиться с любовью и заботой».

Хотя может показаться, что обращение к Земле как к матери или восприятие её живым организмом – типично неоспиритуалистская риторика, она коренится в традициях мировых культур. А всем им, от анимизма примитивных племён до высокоразвитых религий опыта присуще холистическое мировоззрение. В буддизме, индуизме и джайнизме если не вся планета, то, как минимум континент Джамбудвипа воспринимается как живое существо. Джамбудвипа – в сакральной географии индийских религий один из четырёх континентов к югу от мировой горы Меру, в проекции на нашу реальность – вся обитаемая ойкумена Земли.

Многих читателей удивит, что, оказывается

«Будда запретил монахам срезать

Живые растения или заставлять других это делать

Уничтожать семена или осквернять молодую зелёную траву

Разве это не должно вдохновить нас

Любить и защищать окружающую среду?»

И в связи с этим Далай-лама подчёркивает, что

«В определённый день, месяц и год

следует совершать церемонию

посадки деревьев.

Так мы исполняем свои обязательства

И служим нашим собратья,

Что не только приносит счастье нам,

но и поддерживает всех существ»

Прочесть полную рецензию можно на сайте

Приобрести книгу вы можете в магазине «Нартанг»