Bonne demonstration naturelle

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Bonne demonstration naturelle
 Que faut-il entendre par « bonté naturelle »? L’expression reçoit-elle un sens univoque ou exige-t-elle certaines modulations tributaires des modifications que l’homme subit au cours de son aventure ? Car qu’il s’agisse de l’homme à l’état de nature ou de l’homme à l’état civil, l’affirmation rousseauiste ne varie pas : l’homme est un être naturellement bon ; mais la bonté de l’homme advenu à son humanité grâce à la perfectibilité ne peut pas se décliner dans les mêmes termes que celle du sauvage, « animal stupide et borné » ou « être nul ». L’un déploie son existence à un niveau infra-moral, et si l’ instinct qui le meut est innocent , il ne s’ensuit pas que la bonté originelle « se déduise de l’indifférence au bien et au mal, naturelle à l’amour de soi ». Qu’est-ce donc que la bonté de l’homme vraiment homme c’est-à-dire de l’être sociable ayant développé ses lumières et ses talents ?
S’il n’y a pas de perversité originelle dans la nature humaine comment rendre intelligible l’existence du mal ? Car Rousseau ne peut pas être accusé d’ angélisme et sa dénonciation de la souveraineté du mal dans le monde tel qu’il est, est aussi percutante que son obstination à innocenter la nature. On peut même dire que le problème du mal est son problème central et que sa réflexion indistinctement morale, politique et métaphysique se développe comme une théodicée. A quoi, à qui attribuer la responsabilité du mal ? De toute évidence pas à Dieu car : « Tout est bien, sortant des mains de l’Auteur des choses : tout dégénère entre les mains de l’homme ». Alors si le mal est l’oeuvre des hommes ne faut-il pas l’imputer à une dimension de leur nature et si la méchanceté a un fondement naturel, ne faut-il pas admettre que l’Auteur des choses est moins bon qu’on ne le croit ? On le voit la problématique est à la fois anthropologique et théologique . Les autorités religieuses ne s’y sont pas trompées. D’où la violence des attaques dont Rousseau est la cible. N’est-il pas coupable de refuser le dogme du péché originel ? Car peut-on, sans incriminer Dieu, exonérer la nature humaine de la responsabilité du mal ?
  C’est bien ce à quoi s’emploie Rousseau et il ne va pas de soi de concilier les deux formules : « l’homme est naturellement bon » ; « tout dégénère entre les mains de l’homme ». Si le mal vient de l’homme et si la nature de celui-ci, dans sa permanence indestructible, est bonne, n’est-ce pas du côté du processus par lequel l’homme s’est éloigné de la nature , qu’il faut se tourner pour découvrir les sources du mal? L’ histoire et non la nature , le mauvais usage de ses facultés naturelles et de sa liberté et non l’excellence d’une nature faite à l’image de son Auteur, l’étouffement de l’homme essentiel par la facticité et la duplicité de l’homme sociable et non la nature originelle dans son authenticité, ne sont-ce pas là les seules vraies racines de la méchanceté et du malheur ?
s’explique sur le thème de la bonté naturelle de l’homme ;
 La socialité naissante où la relation humaine rime encore avec une sensibilité positive. L’âge des cabanes ou la jeunesse du monde. (Lire aussi sur ce thème L’essai sur l’origine des langues ).
D’autre part les hommes ne sont pas impuissants pour renverser le cours des choses. Une voie de rédemption est pensable dont Rousseau s’est précisément employé à définir les conditions dans Du contrat social et dans Emile ou de l’éducation. « C’est à chercher comment il faudrait s'y prendre pour empêcher de devenir tels, que j'ai consacré mon Livre. Je n'ai pas affirmé que dans l'ordre actuel la chose fût absolument possible; mais j'ai bien affirmé et j'affirme encore, qu'il n'y a pour en venir à bout d'autres moyens que ceux que j'ai proposés ». C’est dire que la solution au problème du mal existe. Elle se trouve dans l’art politique et dans l’art pédagogique permettant par les moyens appropriés de sauvegarder dans le citoyen et dans l’ homme la rectitude des mouvements de la nature .
 D’autre part parce que chez l’homme ayant développé ses facultés proprement humaines l’amour de soi n’est plus « une passion simple ».
 « C’est du système moral formé par ce double rapport à soi-même et à ses semblables que naît l’impulsion de la conscience » ( Emile, p. 600).
 « Le principe fondamental de toute morale, sur lequel j’ai raisonné dans tous mes écrits, et que j’ai développé dans ce dernier avec toute la clarté dont j’étais capable, est que l’homme est un être naturellement bon, aimant la justice et l’ordre ; et qu’il n’y a point de perversité originelle dans le cœur humain, et que les premiers mouvements de la nature sont toujours droits. J'ai fait voir que l'unique passion qui naisse avec l'homme, savoir l'amour de soi, est une passion indifférente en elle-même au bien et au mal; qu'elle ne devient bonne ou mauvaise que par accident et selon les circonstances dans lesquelles elle se développe. J'ai montré que tous les vices qu'on impute au cœur humain ne lui sont point naturels ; j'ai dit la manière dont ils naissent; j'en ai, pour ainsi dire, suivi la généalogie, et j'ai fait voir comment, par l'altération successive de leur bonté originelle, les hommes deviennent enfin ce qu'ils sont.
  J'ai encore expliqué ce que j'entendais par cette bonté originelle, qui ne semble pas se déduire de l'indifférence au bien et au mal, naturelle à l'amour de soi. L'homme n'est pas un être simple; il est composé de deux substances. Si tout le monde ne convient pas de cela, nous en convenons vous et moi, et j'ai tâché de le prouver aux autres. Cela prouvé, l'amour de soi n'est pas une passion simple; mais elle a deux principes, savoir l'être intelligent et l'être sensitif, dont le bien-être n'est pas le même. L'appétit des sens tend à celui du corps, et l'amour de l'ordre à celui de l'âme. Ce dernier amour développé et rendu actif porte le nom de conscience ; mais la conscience ne se développe et n'agit qu'avec les lumières de l'homme. Ce n'est que par ces lumières qu’il parvient à connaître l'ordre, et ce n'est que quand il le connaît que sa conscience le porte à l'aimer. La conscience est donc nulle dans l'homme qui n'a rien comparé, et qui n'a point vu ses rapports. Dans cet état l'homme ne connaît que lui; il ne voit son bien-être opposé ni conforme à celui de personne; il ne hait ni n'aime rien; borné au seul instinct physique, il est nul, il est bête ; c'est ce que j'ai fait voir dans mon Discours sur l'inégalité .
   Quand, par un développement dont j'ai montré les progrès, les hommes commencent à jeter les yeux sur leurs semblables, ils commencent aussi à voir leurs rapports et les rapports des choses, à prendre des idées de convenance, de justice et d'ordre; le beau moral commence à leur devenir sensible et la conscience agit. Alors ils ont des vertus, et s'ils ont aussi des vices c’est parce que leurs intérêts se croisent et que leur ambition s'éveille, à mesure que leurs lumières s'étendent. Mais tant qu’il y a moins d'opposition d'intérêts que de concours de lumières, les hommes sont essentiellement bons. Voilà le second état.
   Quand enfin tous les intérêts particuliers agités s'entrechoquent, quand l'amour de soi mis en fermentation devient amour-propre, que l'opinion, rendant l'univers entier nécessaire à chaque homme, les rend tous ennemis nés les uns des autres et fait que nul ne trouve son bien que dans le mal d'autrui, alors la conscience, plus faible que les passions exaltées, est étouffée par elles, et ne reste plus dans la bouche des hommes qu'un mot fait pour se tromper mutuellement. Chacun feint alors de vouloir sacrifier ses intérêts à ceux du public, et tous mentent. Nul ne veut le bien public que quand il s'accorde avec le sien; aussi cet accord est-il l'objet du vrai politique qui cherche à rendre les peuples heureux et bons. Mais c'est ici que je commence à parler une langue étrangère aussi peu connue des Lecteurs que de vous.
   Voilà Monseigneur, le troisième et dernier terme, au-delà duquel rien ne reste à faire, et voilà comment l’homme étant bon, les hommes deviennent méchants. C’est à chercher comment il faudrait s'y prendre pour empêcher de devenir tels, que j'ai consacré mon Livre. Je n'ai pas affirmé que dans l'ordre actuel la chose fût absolument possible; mais j'ai bien affirmé et j'affirme encore, qu'il n'y a pour en venir à bout d'autres moyens que ceux que j'ai proposés ».
         Rousseau. Lettre à C. de Beaumont. Novembre 1762. La Pléiade, IV, p. 935 à 937.
   La bonté naturelle de l’homme avec son corrélat : la méchanceté vient de l’extérieur , elle est un effet de recouvrement et de corruption du naturel par l’action de causes extérieures.
   « Tout est bien, sortant des mains de l’Auteur des choses : tout dégénère entre les mains de l’homme » Emile . La Pléiade, T. IV, p. 245.
  Dans sa lettre à l’archevêque de Paris, auteur d’un Mandement (daté du 20 août 1762) critiquant la thèse de l’ Emile , Rousseau s’efforce d’élucider ces questions.
   Il s’explique sur le thème constituant la colonne vertébrale de sa pensée. J’ai toujours dit, rappelle-t-il en substance, que l’homme est naturellement bon. C’est là mon intuition fondamentale et elle fonde l’unité de ma pensée . Encore faut-il la suivre dans la cohérence de ses développements. Permettez donc que j’en rappelle les grandes lignes.
   Tel est l’objet de ce passage où le philosophe synthétise les analyses de ses grands ouvrages et dans un remarquable synopsis de son oeuvre :
 NB : Ce cours ayant pour thème la bonté naturelle, je ne développerai que le premier point de ce texte. Pour avoir une idée précise de la généalogie du mal, il faut lire le Discours sur l’origine de l’inégalité . Ce texte éclaire le sens des deux étapes que Rousseau distingue dans l’histoire de la socialité :
 1)     La justification de la Providence.
      (NB : Cette justification est l’enjeu de ce que l’on appelle la théodicée . Selon la définition du Littré , la théodicée est la partie de la théologie naturelle qui traite de la justice de Dieu, et qui a pour but de justifier sa providence, en réfutant les objections tirées de l'existence du mal)
 « Tout est bien en sortant des mains de l’Auteur des choses » proclame Rousseau. Dieu n’est pas responsable. Il est au principe de l’ ordre harmonieux qui règne dans les êtres et dans leur rapport tant qu’un élément de désordre étranger à l’ordre naturel ne vient pas déranger le bel et bon ordonnancement. Cette affirmation est l’objet d’une véritable profession de foi rousseauiste . Il l’expose par la voix du vicaire savoyard, et signifie par là que la religion naturelle joue un rôle cardinal dans l’architecture de sa pensée.
     « Je ne vois rien qui ne soit ordonné dans le même système, et qui ne concoure à la même fin, savoir la conservation du tout dans l’ordre établi. Cet être qui veut et qui peut, cet être actif par lui-même, cet être, enfin, quel qu’il soit, qui meut l’univers et ordonne toutes choses, je l’appelle Dieu. Je joins à ce nom les idées d’intelligence, de puissance, de volonté, que j’ai rassemblées, et celle de bonté qui en est une suite nécessaire ». Emile , La Pléiade, IV, p. 581.
   Il ne s’agit pas là d’une vérité rationnellement démontrée. La raison a des limites et ne peut pas rendre entièrement raison d’une évidence donnée dans le sentiment intérieur . Mais ce qui est assumé comme objet de foi ne doit pas être contraire à la raison et c’est bien à la raison de son élève que le vicaire s’adresse afin qu’elle éclaire et fortifie le sentiment intérieur sur ce qu’il est utile de savoir pour bien se conduire. Lorsque « la raison flotte », seule la foi permet de sortir du doute et rien n’est plus important sur le plan moral que de ne pas s’y complaire. Il pourrait servir « l’intérêt du vice ou la paresse de l’âme qui nous y laisse ». Ibid. p.567. La foi a donc un intérêt pratique et c’est parce qu’il en est ainsi que la raison nous incline à nous y soumettre.
   Kant s’est-il reconnu dans ce souci de définir une religion dans les limites de la simple raison et dans celui de la fonder sur des exigences morales, toujours est-il qu’il rend un hommage appuyé à Rousseau en le comparant à Newton. « Newton le premier de tous vit l’ordre et la régularité unis à une grande simplicité là où avant lui il n’y avait à trouver que désordre et multiplicité mal agencée, et depuis ce temps les comètes vont leur cours en décrivant des orbites géométriques. Rousseau, le premier de tous, découvrit sous la diversité des formes humaines conventionnelles, la nature de l’homme dans les profondeurs où elle était cachée, ainsi que la loi secrète par laquelle la Providence est justifiée par ses observations ». Remarques touchant les observations sur le sentiment du beau et du sublime . Vrin, p. 84.
   Soulignant le caractère énigmatique de ce jugement de la part d’un auteur ayant condamné toutes les formes de théodicée (Cf. De l’échec de toutes les tentatives philosophiques dans la théodicée ), Cassirer ne peut que saluer la clairvoyance kantienne tant il est vrai que Rousseau s’est efforcé de résoudre le problème de la théodicée, sans imputer l’origine du mal ni à Dieu ni à l’homme pécheur .
   En un premier sens, le thème de la bonté naturelle est donc une justification de la Providence divine. Au niveau du tout , le monde est en ordre. « Le mal général ne peut qu’être dans le désordre, et je vois dans le système du monde un ordre qui ne se dément pas » Emile, Ibid. p. 588. Au niveau de la partie , c’est moins évident car l’homme souffre de certains maux, il craint la mort, redoute la maladie. Mais précisément « le mal particulier n’est que dans le sentiment de l’être qui souffre ; et ce sentiment, l’homme ne l’a pas reçu de la nature, il se l’est donné. La douleur n’a que peu de prise sur quiconque ayant peu réfléchi, n’a ni souvenir ni prévoyance » Emile, Ibid. p. 588.
    « C’est l’abus de nos facultés qui nous rend malheureux et méchants. Nos chagrins, nos soucis, nos peines nous viennent de nous. Le mal moral est incontestablement notre ouvrage, et le mal physique ne serait rien sans nos vices, qui nous l’ont rendu sensible. N’est-ce pas pour nous conserver que la nature nous fait sentir nos besoins? La douleur du corps n’est-elle pas un signe que la machine se dérange, et un avertissement d’y pourvoir ? La mort... Les méchants n’empoisonnent-ils pas leur vie et la nôtre? Qui est-ce qui voudrait toujours vivre? La mort est le remède aux maux que vous vous faites; la nature a voulu que vous ne souffrissiez pas toujours. Combien l’homme vivant dans la simplicité primitive est sujet à peu de maux! Il vit presque sans maladies ainsi que sans passions, et ne prévoit ni ne sent la mort; quand il la sent, ses misères la lui rendent désirable : dès lors elle n’est plus un mal pour lui. Si nous nous contentions d’être ce que nous sommes, nous n’aurions point à déplorer notre sort; mais pour chercher un bien-être imaginaire nous nous donnons mille maux réels. Qui ne sait pas supporter un peu de souffrance doit s’attendre à beaucoup souffrir. Quand on a gâté sa constitution par une vie déréglée, on la veut rétablir par des remèdes; au mal qu’on sent on ajoute celui qu’on craint; la prévoyance de la mort la rend horrible et l’accélère; plus on la veut fuir, plus on la sent; et l’on meurt de frayeur durant toute sa vie, en murmurant contre la nature des maux qu’on s’est faits en l’offensant. Homme, ne cherche plus l’auteur du mal; cet auteur, c’est toi-même Il n’existe point d’autre mal que celui que tu fais ou que tu souffres, et l’un et l’autre te vient de toi. » Emile, Ibid. p. 587. 588
   Bref si l’homme n’avait pas développé ses facultés, si son imagination ne lui faisait pas anticiper des maux imaginaires, s’il avait la sagesse de limiter étroitement son présent en avant et en arrière, il jouirait dans le contentement de sa propre existence. « Ôtez nos funestes progrès, ôtez nos erreurs et nos vices, ôtez l’ouvrage de l’homme, et tout est bien » Emile, Ibid. p. 588.
  La contrepartie de cette justification de la Providence est la critique du dogme du péché originel. Dans sa réponse à Christophe de Beaumont, Rousseau commence d’ailleurs par cette réfutation : « Votre unique preuve est de m’opposer le péché originel » mais « vous tirez vos preuves de si haut que vous me forcez d’aller chercher aussi loin mes réponses. D’abord il s’en faut bien, selon moi, que cette doctrine du péché originel, sujette à des difficultés si terribles, ne soit contenue dans l’Ecriture ni si clairement ni si durement qu’il a plu au Rhéteur Augustin et à nos Théologiens de la bâtir ; et le moyen de concevoir que Dieu crée tant d’âmes innocentes et pures, tout exprès pour les joindre à des corps coupables, pour leur y faire contracter la corruption morale, et pour les condamner toutes à l’enfer, sans autre crime que cette union qui est son ouvrage ?Je ne dirai pas si (comme vous vous en vantez) vous éclaircissez par ce système le mystère de votre cœur, mais je vois que vous obscurcissez beaucoup la justice et la bonté de l’Etre suprême » Lettre à C. de Beaumont . La Pléiade, IV, p. 938.939.
   Non seulement ce dogme n’est pas clair à la lumière naturelle mais il n’explique rien car « Nous sommes, dîtes-vous, pécheurs à cause du péché de notre premier père ; mais notre premier père pourquoi fut-il pécheur lui-même ? Pourquoi la même raison par laquelle vous expliquerez son péché ne serait-elle pas applicable à ses descendants sans le péché originel, et pourquoi faut-il que nous imputions à Dieu une injustice, en nous rendant pécheurs et punissables par le vice de notre naissance, tandis que notre premier père fut pécheur et puni comme nous sans cela. Le péché originel explique tout excepté son principe, et c’est ce principe qu’il s’agit d’expliquer » Ibid. p. 939.
   Or telle est précisément la tâche à laquelle Rousseau a consacré son intelligence et ses forces. Il n’a eu de cesse de traquer le principe du mal, de décrire la genèse de son empire, et de démontrer que « tout dégénère dans les mains de l’homme » bien que Dieu et la nature humaine soient indemnes de toute responsabilité dans cette version de la chute. Par quel trait de génie a-t-il pu concilier deux propositions apparemment si contradictoires ? Cassirer répond : « En plaçant la responsabilité à un endroit où jamais on ne l’avait cherchée avant lui, en créant en quelque sorte un nouveau sujet à qui il fait porter la responsabilité, l’ « imputabilité ». Ce sujet n’est pas l’homme isolé, mais la société humaine… Ce n’est plus sur lui en tant qu’individu isolé, c’est sur sa création, la communauté, que repose désormais le fardeau de la responsabilité » L’unité chez Rousseau , dans Pensée de Rousseau , Seuil/Point, p. 51.
   Idée-force du rousseauisme que l’auteur rappelle à plusieurs reprises dans sa lettre à Christophe de Beaumont. Le mal est extérieur à l’ordre naturel. La méchanceté n’est pas intérieure à l’homme, elle lui est « périphérique » selon la judicieuse formule de Jean Starobinski. « Le mal se produit par l’histoire et la société, sans altérer l’essence de l’individu. La faute de la société n’est pas la faute de l’homme essentiel, mais celle de l’homme en relation » Jean-Jacques Rousseau, l’obstacle et la transparence, Tel/Gallimard, p. 33.
   Dans tous ses ouvrages, Rousseau développe la substance de cette thèse dont il a eu la révélation dans l’épisode de l’illumination de Vincennes (octobre 1749. « Oh Monsieur, si j'avais jamais pu écrire le quart de ce que j'ai vu et senti sous cet arbre, avec quelle clarté j'aurais fait voir toutes les contradictions du système social, avec quelle force j'aurais exposé tous les abus de nos institutions, avec quelle simplicité j'aurais démontré que l'homme est naturellement bon et que c'est par ces institution
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