Бог Фрейр

Бог Фрейр

Stasia Snowfold

Фрейр (Freyr, [freiːr]. Древнескандинавское: «’Lord») — сын вана Ньёрда и брат-близнец Фрейи. Это достаточно загадочное божество, имя которого часто упоминается в прозаической и поэтической эдде.


Бог Фрейр в скандинавской мифологии — третий по значимостипосле Одина и Тора. Он принимал активное участие в суде богов, когда тем предстояло решить, какой дар, преподнесенный цвергами, является более ценным. От карлов Фрейр получил сразу два чудесных дара — золотого вепря и корабль, способный уместить любое количество воинов, но при этом легко складывающийся и помещающийся в карман.

Словарь

Фрейр (Freyr, «господин») — в скандинавской мифологии бог из числа ванов, олицетворяющий растительность, урожай, богатство и мир. Адам Бременский сообщает, что в языческом комплексе в Упсале (Швеция) был храм, посвященный Фрейру с его изображением, свидетельствующим о фаллическом культе (типичном для богов плодородия). В древнескандинавских литературных источниках Фрейр — сын Ньёрда и брат Фрейи, с которой находился в кровосмесительной связи. Попав (после войны асов и ванов) заложником к асам (в «Младшей Эдде» он уже причислен к асам), Фрейр становится мужем богини Герд, согласия которой на брак добивается угрожающими заклинаниями слуга Фрейра — Скирнир («сияющий») с мечом Фрейра в руке. Не исключено, что Герд — вариант богини земли и речь идет о культовом браке в рамках календарного цикла. Лишение Фрейра меча может быть связано с его ритуальным «миролюбием». В «Младшей Эдде» упоминается, что, лишившись меча, он убивает великана Бели оленьим рогом. В битве перед концом мира (см. Рагнарёк) Фрейр, согласно «Прорицанию вёльвы» («Старшая Эдда»), погибает в поединке с великаном Суртом. Жертвенными животными в культе Фрейра были конь и вепрь (ср. мясо постоянно оживающего вепря, которым питаются эйнхерии). Фрейр — владелец чудесного вепря Гуллинбурсти («золотая щетинка») или Слидругтанни, на котором он скачет на похороны Бальдра; согласно «Младшей Эдде», Гуллинбурсти изготовлен двергами (карликами) вместе с другими сокровищами богов. Другой атрибут Фрейра (также изготовленный цвергами) — чудесный корабль Скидбладнир («сложенный из тонких досочек») всегда имеет попутный ветер, вмещает любое количество воинов и может быть свернут, как платок.


Некоторые скандинавские ученые (А. Ольрик и др.) сопоставляют с культом Фрейра в скандинавской культуре бронзового века символическое ритуальное жертвоприношение крошечных челнов богу Веральден-ольмай в верованиях саамских племен. Эта черта указывает на близость Фрейра к Ньёрду — покровителю мореплавания. Под именем Ингви-Фрейра (возможно, эпоним упоминаемых Тацитом ингевонов) Фрейр фигурирует в «Саге об Инглингах» в качестве шведского короля — предка королевского рода Инглингов. В этой генеалогической саге, возможно, имеются следы архаической сакрализации конунгов, обеспечивающих процветание магическими средствами. Там сообщается, что в царствование Фрейра (Ингви-Фрейра) был богатый урожай; Фрейр был тайно похоронен в холме, откуда затем три года подряд выходили золото, серебро и железо; в царствование Фрейра якобы началось длительное состояние мира («мир Фроди»). По-видимому, Фрейр и Фроди тождественны. Саксон Грамматик рассказывает в «Деяниях датчан» о короле Фрото, которого после смерти три года возили в повозке, чтобы был урожай и люди не умирали. В «Младшей Эдде» есть рассказ о том, как кончился «мир Фроди». Датский конунг Фроди имел мельницу Гротти, которая молола все, что пожелает ее владелец. Фроди приобрел в Швеции у конунга Фьёльнира двух сильных рабынь (Фенья и Менья), и они мололи ему золото, мир и счастье. Но так как он не давал им отдыха, то рабыни намололи войско против Фроди. Явился морской конунг по имени Мюсинг и убил Фроди. Для Мюсинга рабыни мололи соль на корабле, пока корабль не затонул, а море не стало соленым. Чудесная мельница Гротти имеет оригинальную параллель в образе Сампо финской мифологии и эпоса.


Имя

Обычно считается, что древнескандинавское имя Фрейр («господин») происходит от прото-скандинавской формы, реконструированной как * frawjaʀ , происходящей от протогерманского существительного * frawjaz ~ * fraw (j) n («господин») и родственного с готским frauja , древнеанглийским frēa или древневерхненемецким frō , что означает «господин». Руническая форма frohila, происходящая от более раннего *frōjila, также может быть связана. Однако недавно была также предложена этимология, берущая имя бога от номинализированной формы протоскандинавского прилагательного *fraiw(i)a- («плодоносный, порождающий»). По словам лингвиста Гуса Кроонена, «в германском языке засвидетельствование ON frjar, frjór, frær, Icel. frjór прил. «плодородный; плодовитый» < *fraiwa- явно указывает на основу *frai(w)- означающую «плодородный». «. Как по форме, так и по значению, fraiwa- («семя») напоминает Freyr «божество плодородия» < *frauja-. Поэтому мы можем рассмотреть возможность того, что *fraiwa- было метатезисом от *frawja-, некоего собирательного . Фрейр также известен под более чем 10 другими именами, которые описывают его атрибуты, роль в религиозной практике и связанной с ней мифологии.


Кто такой Фрейр

Фрейр — в переводе с древнескандинавского “Господин”. Это бог мужества, мира, процветания, солнечного света, хорошей погоды и богатого урожая. В некоторых источниках его имя упоминается в связи с шведским королевским домом.

Вот, что написано об этом божестве в книге “Видение Гюльви”:

В Ноатуне у Ньёрда родилось двое детей: сына звали Фрейром, а дочку Фрейей. Были они прекрасны собою и могущественны. Нет аса славнее Фрейра, ему подвластны дожди и солнечный свет, а значит, и плоды земные, и его хорошо молить об урожае и о мире. От него зависит и достаток людей.


Бог Фрейр — третий по значению после Одина и Тора. Это сын Ньёрда и брат богини Фрейи. Ему подвластны плодородные дожди и даже солнечный свет. Неслучайно в “Речах Гримнира” говорится о том, что асы подарили на зубок Фрейру Альвхейм — солнечное царство светлых альвов:


Речи Гримнира

Некогда Альвхейм

был Фрейром получен

от богов на зубок.”


К этому богу следует возносить мольбы о плодородии и о мире. Как и его отец, Ньёрд, скандинавский бог Фрейр является богом богатства. Вепрь Фрейра по имени Гуллинбурсти, обладающий великолепной золотой щетиной, является главным его символом. Еще одним символом божества является корабль Скидбладнир (в переводе с древнескандинавского это слово означает “Сложенный из тонких досточек”), которому всегда дует попутный ветер, и который легко вмещает всех асов полном вооружении.

Фрейр и Фрейя

Брата и сестру Фрейра и Фрейю подозревали в кровосмесительной связи. Но это обвинение как минимум странно: оба божества являются ванами, а не асами, а там были приняты браки между братьями и сестрами.


Вот так написано об этом с книге “Круг Земной. Сага об Инглингах”:

Когда Ньёрд был у Ванов, он был женат на своей сестре, ибо такой был там обычай. Их детьми были Фрейр и Фрейя. А у Асов был запрещен брак с такими близкими родичами.”


Смысл этого запретного для нормального родоплеменного сообщества божественного обычая в том, что ваны призваны были гарантировать плодородие. Оно зависело в представлениях этого сообщества от сексуальных способностей богов и от их жрецов.


Фрейр действительно почитался как бог телесной любви и сладострастия — недавно в Упсале нашли его идол с огромным детородным органом.


Его любовное вожделение охватывало не только ближайшее божественное окружение, которое включало в том числе и его сестру — оно простиралось и за пределы божественного и человеческого мира. Об этом, в частности, рассказывает песнь “Старшей Эдды” — “Поездка Скирнира”:

Вот конь, возьми,

пусть с тобою проскачет

сквозь полымя мрачное,

и меч, разящий

ётунов род,

если мудрый им бьется”.


Также об этом говорится в книге “Видение Гюльви”

Тогда отвечает Скирнир, что он готов ехать с поручением, но пусть только Фрейр отдаст ему свой добрый меч. А то был меч самосек. За этим дело не стало — Фрейр отдал меч. Вот поехал Скирнир и просватал ему ту девушку и заручился ее словом, что через девять ночей она приедет в место, что зовется Баррей, и там сыграют свадьбу ее с Фрейром.”


Фрейр в мифологии

Бог Фрейр в мифологии древних скандинавов имеет особое значение. Известен миф, в котором Фрейр однажды сидел на престоле, который принадлежал Одину, и осматривал все миры.


Вот так об этом написано в книге “Видение Гюльви”:


“Однажды Фрейр, воссев на престол Хлидскьяльв, озирал все миры. Бросив взор на север, он увидел в одной усадьбе большой и красивый дом. А к дому шла женщина, и лишь подняла она руки и стала отпирать двери, разлилось сияние от ее рук по небесам и морям, и во всех мирах посветлело.”


Вдруг на севере бог плодородия Фрейр увидел прекрасную деву, которую звали Герд. От ее рук исходило сияние, которое освещало весь мир. Фрейру было все равно на то, что эта дева — великанша: его охватил любовный недуг. Он не спал и не ел, и никому не говорил ни слова.


Нет ничего страшнее тоски бога плодородия: вся природа зависит от его благополучия. Асы всерьез обеспокоились тоской Фрейра, и подослали к нему верного слугу, чтобы он хорошенько выспросил у него обо всем.


Фрейр не сразу рассказал о слуге о своей привязанности к великанше. Вообще, сами асы не брезговали любовными связями с великаншами, однако ждать благословения на этот союз не следовало.

Однако же, Фрейр попросил своего слугу, Скирнира, сосватать ему Герд. Тот согласился, но с условием — Фрейр должен был отдать ему коня, который был способен проскакать сквозь мрачное пламя, отделяющее мидгард от Ётунхейма, и — для защиты от великанов — волшебный меч-самосек.


Добравшись до Герд, Скирнир признался, что он является вестником бога любви Фрейра. В качестве свадебного дара он преподнес прекрасной великанше одиннадцать золотых яблок.


Во многих ритуалах и мифах яблоко оказывается свадебным даром, символом любовного соития. Но в скандинавской мифологии яблоки имели особый смысл. Они принадлежали богине Идунн, и именно их жаждали получить все великаны.

Однако, Герд отказалась от драгоценного подарка. Тогда Скирнир решил привлечь ее внимание сокровищами — и не просто сокровищами, а обещанием волшебного кольца Драупнир. Однако, гордая дева ответила, что у ее отца достаточно сокровищ.


Тогда Скирнир прибег к последнему средству — к угрозам. Он показал Герд меч с тайными рунами, и сказал, что еще немного — и снесет им голову гордячке. Но Герд не боится этого: куда больше ее страшит встреча настырного гостя с ее отцом — им не миновать схватки.


Скирнир не зря жил среди богов — говорят, сам Один учил его красноречию, а Локи — лукавству. Он живописал все беды, которые обрушатся на Герд в случае, если она откажет Фрейру в любви. Сначала он убьет ее отца. Ее саму он ударит жезлом укрощения, и она окажется полностью в его власти. Он грозит Герд, что та никогда больше не увидит людей, и перед ее глазами будет только преисподняя — Хель; еда станет ей более противной, чем змеи для людского взора. А люди будут видеть в ней только страшное чудовище.


Еще Скирнир обещал навести на строптивую Герд немочь и черную похоть, но выйти замуж она сможет только за трехглавого турса. Все эти грозные обещания слуга Фрейра завершил заклинанием, которое призывало гнев верховных богов пантеона — Одина, Тора и Фрейра. Потом он вырезал магические руны, которые будут наводить порчу на деву до тех пор, пока их не уничтожит сам заклинатель.


Все это выглядит как типичный любовный заговор, к которому прибегали отвергнутые влюбленные. Именно он составляет основное содержание “Песни о Скирнире”.


Этот заговор оказал на Герд воздействие: она согласилась встретиться с Фрейром через девять ночей (традиционный срок испытания в скандинавской мифологии).


Тем временем Фрейр встретил своего слугу и спросил у него, чем закончилась его поездка. Скирнир обещал своему господину встречу с возлюбленной ровно через девять дней.


Некоторые скандинавоведы видят в возлюбленной Фрейра воплощение богини земли. Брак с ней бога понимается как священный брак бога плодородия с землей — то есть, речь идет о начале летнего календарного цикла.


Имя Герд дословно означает “Женщина”, а в поэтическом языке оно родственно слову “гард”, которое обозначало некое огражденное пространство. В частности, эти имя интерпретируется как символ огражденного поля.


Однако, в мифах четко говорится, что Герд пребывает за совершенно иной оградой, которая никак не связана с земледелием — это была стена из пламени. Ее пребывание в Ётунхейме, на севере, и сияние, которое от нее исходит, напоминает в большей степени о северном сиянии.

На этом фоне несчастная любовь Фрейра к прекрасной, но холодной во всех смыслах деве может означать не началь летнего аграрного сезона, но, скорее относиться к холодному времени года — к суровой скандинавской зиме.

Вот, что говорится в книге “Сага о Гисли”:

“Была еще и такая странность, которой приписывали особый смысл: снег не лежал на юго-западном склоне Торгримова кургана, и там никогда не замерзало. И люди связывали это с тем, что Торгрим своими жертвами снискал расположение Фрейра, и Фрейр не хочет, чтобы их разделял мороз.”

Вообще, Фрейр, как и Ньёрд, был не очень удачлив в любви к великаншам. И встречи этих божеств с возлюбленными могли означать календарные встречи зимы и лета.

Вот, например, что пишет Эгиль Скаллагримссон в книге “Песнь об Аринбьёрне”:

“Диву все

здесь даются,

как он сам

дары сыплет,

Фрейр нанес

купно с Ньёрдом

холм добра”.


Такие встречи воспроизводили аграрные ритуалы, когда “бога” — идола Фрейра — должна была сопровождать жрица, которая была призвана безотказно выполнять функции супруги. Это было очень важно: от любовных утех бога плодородия зависел урожай.


Вот, например, как написано об этом в книге “Деяния данов. Книга I”


“Для милости богов он свершал темные жертвы Фрею. Этот обряд усмирения жертвой он повторял ежегодно и так оставил потомству. Этот обряд шведы называют Фроблот, что означает жертва или пир Фрея.”


А вот, что пишется в книге “Деяния данов. История Бальдера”:


“{3.2.13} Тем временем неподалёку от Упсалы в качестве сатрапа богов в этой области обосновался Фрейр. Нечестивое жертвоприношение Старинный обычай жертвоприношения, коему на протяжении многих поколений следовали все народы, он переменил на другой, ещё более постыдный и ужасный. 2 Дело в том, что, совершая для богов свои мерзкие возлияния, он начал приносить им в жертву в том числе и людей.”


Ипостасями божества были его слуги, имена которых были упомянуты в одной из эддических песней. Они должны были воплощать урожай и плодородие скота или пчел, которые давали необходимый для мира хмельной напиток.

Вот, что написано о культе Фрейра и о жертвоприношениях в книге “Прядь об Эгмунде Битом и Гуннаре Пополам”:

“В то время там совершались великие жертвоприношения, и издавна повелось, что наиболее почитаем был Фрейр. Этот идол Фрейра обладал столь могучими чарами, что дьявол говорил с людьми из его уст, и Фрейру в услужение была отдана молодая и красивая женщина. Тамошние жители верили, что Фрейр был живой, и так в какой-то мере и было, и думали, что он, вероятно, нуждается в наложнице. Вместе с Фрейром ей полагалось распоряжаться капищем и ведать всем, что находилось в его владении.”

Фрейр и Рагнарёк

После смерти Бальдра жизнь в Асгарде стала гораздо более мрачной: все понимали, что добром это не кончится. Масла в огонь подлил Локи, который появился на пиру. На этой перебранке все переругались, и Фрейр не остался в стороне. Об этом написано в книге “Перебранка Локи”:

“Фрейр самый лучший

в чертоге богов

воинственный всадник;

не обижал он

дев или жен,

отпускал полоненных”.


Злоречивый ас напомнил Фрейру о его главной потере — за Герд он отдал не только золото, но и меч. Чем же он будет сражаться, когда огненные дети Муспелля поскачут на бой с врагами?..


В день Рагнарёк бог Фрейр вступит в схватку с самим Суртом, и дает от его руки. Вот, что говорит об этом книга “Прорицание вёльвы”:

“Сурт едет с юга

с губящим ветви,

солнце блестит

на мечах богов;

рушатся горы,

мрут великанши;

в Хель идут люди,

расколото небо.

53 Настало для Хлин

новое горе,

Один вступил

с Волком в сраженье,

а Бели убийца

с Суртом схватился, —

радости Фригг

близится гибель.”


Источник: мифы-скандинавии.ру

Report Page