Библейские образы в искусстве: от традиции к современности - Культура и искусство дипломная работа

Главная

Культура и искусство
Библейские образы в искусстве: от традиции к современности

Изучение философских оснований и особенностей религиозного искусства. Определение роли религиозного канона в искусстве. Анализ отношения официальной церкви к использованию библейских образов в искусстве. Библейские образы в искусстве Украины и России.


посмотреть текст работы


скачать работу можно здесь


полная информация о работе


весь список подобных работ


Нужна помощь с учёбой? Наши эксперты готовы помочь!
Нажимая на кнопку, вы соглашаетесь с
политикой обработки персональных данных

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.


Раздел І. Философские основания и особенности религиозного искусства и искусства на религиозную тематику ХХ - ХХІ вв
1.1 Философские предпосылки религиозного искусства и искусства на религиозную тематику
1.2 Каноническое искусство и его специфика
1.3 Светское искусство на религиозную тематику
Раздел ІІ. Библейские образы в современном искусстве
2.1 Библейские образы в искусстве Западной Европы и Америки
2.2 Библейские образы в искусстве Украины и России
Раздел ІІІ. Религия и религиозное искусство в современном мире
3.1 Отношение официальной церкви к использованию библейских образов в искусстве
3.2 Религия и религиозность в XXI веке
Библейские образы в искусстве: от традиции к современности
Искусство и религия были взаимосвязаны на протяжении всего существования человеческого общества. Величайшим источником нравственной и эстетической традиции несколько тысячелетий является Библия. В первых христианских общинах образы античного римского искусства наделялись новым смыслом. В византийском искусстве произошло формирование собственного канона, который складывался в результате богословских и философских диспутов. Главным произведением религиозного искусства является богослужение - Литургия или Месса, которая остается неизменной и сегодня.
В Средние века в Европе христианская церковь контролировала жизнь человека всецело, выступая главным заказчиком произведений искусства. В эпоху Ренессанса произошло переосмысление античных идеалов, смена двух философских и мировоззренческих концепций - теоцентризма и гуманизма, статус художника стал постепенно изменяться. Процессы секуляризации (обмирщения отдельных областей жизни человека) в последующие столетия только прогрессировали, что дало основание для ученых прогнозировать дальнейшее уменьшение значения роли христианства в Европе или даже отмирание религии как таковой. М. Вебер ввел понятие «расколдовывание мира» - длительный процесс отрицания действия магических, мистических и иных потусторонних сил в природе.
Однако существовали и другие предположения. Украинский философ, богослов, церковный деятель Василий Зеньковский (1881-1962), эмигрировавший в 1919 г., в труде «История русской философии» называет творчество Д. С. Мережковского. Н. А. Бердяева и Л. И. Шестова «религиозно-философским возрождением ХХ в.». Социолог Дэниел Белл в статье «Возвращение сакрального: аргументы относительно будущего религии» (1980 г.) напоминал: с XVIII в. многие мыслители полагали, что религия просуществует до конца ХХ - начала ХХІ в., однако их выводы оказались несостоятельными. Российский культуролог Н. А. Хренов в работе «Воля к сакральному» пишет о «вспышках сакрального» или «коллективной воле к сакральному», которые приведут к рождению культуры нового типа. То, что в ХХ - ХХІ вв. отношение человека к институтам церкви изменилось, не вызывает сомнения. В частности, определенные функции религии на себя перенимает искусство. Интересна работа Ю. Рыжова «Ignoto Deo: Новая религиозность в культуре и искусстве», в которой автор раскрывает феномен новой религиозности. Важны также работы философов и богословов П. Тиллиха, Ж. Маритена, В. Иванова, изучающие взаимоотношение современного искусства и религии. Н. Я. Бердяев в работах «Смысл творчества (опыт оправдания человека)», «Экзистенциальная диалектика божественного и человеческого» доказывал, что свободное человеческое творчество в будущем станет религией. Ученые в качестве примера приводят произведения отдельных художников, писателей и поэтов. Культура - саморазвивающаяся система, состоящая из традиционных и новаторских компонентов. Их сочетание мы можем наблюдать в религиозном искусстве и искусстве на религиозную тематику в ХХ в. Пока искусство и религия - разные области человеческой деятельности. При этом остается необходимость комплексного изучения данной темы.
ХХ век стал переломным этапом в развитии христианства и искусства. Обращения к библейским образам состоялись уже в первые годы существования нового вида искусства, кинематографа. В 1897 г. появилось несколько вариантов «Страстей Христовых» - издательства «Ла Бон Пресс» и Ричарда Ходламана, в 1898 г. Жорж Мельес снял ленту «Искушение святого Антония», годом позже - «Христос, идущий по водам». Уже в 1900 году американская фирма «Байограф» выпустила документальный фильм «Лев XIII в Ватикане».
Но вопросы христианского кинематографа остаются популярными и сегодня. За последнее десятилетие были основаны фестивали христианского кино в разных странах: «168 Hour Film Project», «Gideon», «Imago», «Kingdomwood», «Merrimack Valley» в США, кинофестиваль короткометражных кинолент «Ignite» в Сиднее (Австралия), Международный кинофестиваль в Лондоне (Великобритания), Международный кинофестиваль «Transforming Stories» в Южной Африке, «Невский Благовест» в Санкт-Петербурге (Российская Федерация), «Магнификат» в Витебской области (Беларусь), Международный фестиваль «Покров» в Киеве.
Предметом религиозного искусства в период Новейшей истории становились произведения авангардного искусства, например, капелла Нотр-Дам-дю-О французского архитектора, пионера модернизма Ле Корбюзье или Капелла Четок, интерьер которой был создан Анри Матиссом, цикл живописных работ Марка Ротко для часовни в Хьюстоне. Изучение религиозного искусства и искусства на религиозную тематику направлено на то, чтобы определить, в какой степени канон сохранился в современном искусстве.
Особую актуальность имеет вышеуказанная тема для современного украинского общества, в котором представлены все три ветви христианства. В СССР партийными и государственными органами активно поддерживалась пропаганда атеизма.
Советские ученые Д. М. Угринович, К. Разлогов, Н. А. Цыркун обращались к проблемам взаимоотношения искусства и религии. По их мнению, искусство использовалось церковью для насаждения религиозной веры, с укреплением атеистической мысли их союз становится непродуктивным. Тем не менее, в советском государстве многие художники обращались к библейским темам и образам, поэтому с восстановлением статуса православной церкви в Украине важно восполнить пробел в изучении их творчества, образовавшийся десятилетиями атеизма.
Сравнительный анализ религиозного искусства и искусства на религиозную тематику в странах Западной Европы, США и Украины, России позволит выделить общие для христианства тенденции и конфессиональные отличия.
Новизной данной работы, таким образом, можно считать обращение и к современному религиозному искусству ХХ - ХХІ вв. и к искусству на религиозную тематику.
Цель: раскрыть специфику использования традиционных библейских образов в современном искусстве ХХ - ХХІ вв.
В соответствии с поставленной целью, необходимо решить следующие задачи:
1). Изучить философские основания и особенности религиозного искусства и искусства на религиозную тематику.
2). Определить роль религиозного канона в искусстве.
3). Рассмотреть примеры использования библейских образов в разных видах искусства.
4). Определить специфику использования библейских образов в современном искусстве.
5). Изучить отношение официальной церкви к использованию библейских образов в искусстве.
При работе над дипломной работой были использованы следующие научные культурологические методы: анализа, аналогии, сравнительный, исторический и семиотический методы.
Объект исследования: религиозное искусство и искусство на религиозную тематику ХХ - ХХІ вв.
Предмет: библейские образы в искусстве
Апробация: По теме исследования опубликовано в научном журнале «Ученые записки ТНУ» а также работа прошла апробацию на научной конференции «Культура народов Причерноморья», «Таврических духовных чтениях» и студенческих конференциях. Структура работы обусловлена поставленными задачами.
Р аздел I . Философские основания религиозного искусства и искусства на религиозную тематику
1.1 Философские предпосылки религиозного искусства и искусства на религиозную тематику
В ХІХ веке распространение секулярных идей в ряде стран (Франция, Италия) привело к отделению церкви от государства. Широкие народные массы по инерции оставались носителем конфессиональной традиции. Однако в ХХ в. традиционный конфессиональный облик городов и областей изменился. В России Православная церковь была отделена от государства после октябрьской революции 1917 г. Произошел разрыв связи поколений - религия более не впитывалась с «молоком матери». Христианская вера из автоматически наследуемого атрибута превращается в предмет личного выбора. Это оказалось довольно благоприятным для культурного творчества под знаком христианства, как полагал русских советский культуролог, философ Сергей Сергеевич Аверинцев (1937-2004), подразумевая творчество русских поэтов В. И. Иванова, Д. С. Мережковского, католических писателей Дж. Р. Толкина, Гертруды фон Ле Форт, Грэма Грина, Генриха Белля, Поля Клоделя. Произведения этих писателей относятся к светской литературе на религиозную тематику. Интересно, что сам С. С. Аверинцев называет «бесспорно католическим писателем» Поля Клоделя, остальных - «католиками среди писателей» [2, с. 287].
В это время появляется плеяда мыслителей, которые обращают внимание на положение христианства в ХХ в. и на взаимоотношение христианства и искусства, например, протестанты А. Швейцер, П. Тиллих, католик Р. Гвардини, православные мыслители Н. Бердяев, С. Булгаков, П. Флоренский, Н. Лосский.
Комплекс изменений в социальной, научной, экономической жизни привели к появлению дискуссии о глубоком кризисе европейской цивилизации. Одним из первых об этом заговорил О. Шпенглер в труде «Закат Европы». Признание того, что первая половина ХХ века - переломный, кризисный этап в истории христианства становится общим для многих мыслителей этого периода. Соответственно, своей задачей они ставили анализ причин возникновения этого кризиса и поиск сил, которые могли бы привести к перерождению, обновлению христианства.
В ХХ в. пика достиг экологический кризис; большинство стран оказались втянутыми в две мировые войны. В связи с этим, а также другими катастрофами, которые оказались продуктом тоталитарного режима в Германии, Италии, СССР, актуальным стало понятие теодицеи (религиозно-философские доктрины, направленные на согласование существования благого Бога и мирового зла, термин введен Г. Лейбницем в 1710 г.).
Развивается представление о существовании Вселенной как единого организма, Вселенной - Макрокосма, человека - микрокосма. Профессор математики Сорбонны Эдуард Леруа, палеонтолог-эволюционист и католический теолог Пьер Тейяр де Шарден, русский естествоиспытатель и мыслитель Владимир Иванович Вернадский стояли у основания понятия о ноосфере - следующей стадии развития биосферы, возникающей благодаря разумной человеческой деятельности.
Пьер Тейяр де Шарден (1881-1955) в научных трудах соединял эволюционистский подход с догматами католической церкви. Очерк «Божественная среда» обращен к христианам, которые непрочно утвердились в своей вере. В ХХ в. опытное познание мира изменило наше представление о морали, однако Евангелие, по мнению теолога, может быть переведено на современный язык [66, с. 14]. Христианство освящает всю жизнедеятельность человека, которая не сводится только к молитве и милосердию. Апостол Павел говорил: «Итак, едите ли, пьете ли, или (иное) что делаете, все делайте в славу Божию» (1 Кор 10, 31). Любое действие, содеянное с благими намерениями, искренний поиск истины принадлежат Духу и не должны осуждаться церковью [66, с. 27]. Наиболее значимой работой Пьера Тейяра де Шардена является труд «Феномен человека». Эволюция не завершилась человеком как индивидуумом, она продолжается. Следующей стадией является объединение человечества с возрастающей дифференциацией и степенью взаимосвязи. В последующем ноосфера должна быть соединена с другим мыслительным, сверхинтеллектуальным центром. Вещество постепенно эволюционирует в мысль, а мысль - в Дух. Мыслительным центром является точка Омега - Бог, обладающая силой притяжения и дающая направление всей эволюции.
Большинство философов признавали злом дуализм мира: существование Царства Кесаря и Царства Духа у Н. Бердяева, «мира дольнего» и «мира горнего» у П. Флоренского. Для П. Тиллиха зло, грех - это отчуждение, отпад человека от Бога, распад личности. Зло признается не отдельной сферой бытия, но состоянием добра, и ответственность за зло возлагается на человека, его греховность.
Дуализм преодолевается при помощи синтеза различных сфер человеческой активности: синтеза науки и религии (статья А. Эйнштейна «Наука и религия», 1940), светского и религиозного, языческого и христианского (объединение «правды о небе» - христианства и «правды о земле» - язычества в трилогии Д. С. Мережковского).
Русский философ, православный священник С. Н. Булгаков (1871-1944) в 1906 г. опубликовал статью «Церковь и культура», в которой он говорит о том, что «в духовном обиходе» современного человека давно уже назревает кризис. Вся новая история проходила под знаком протеста человека против христианства: «средневековый инквизиционный клерикализм» был ошибочно принят за истинное христианство. Однако без религиозного источника и философия, и наука иссякают. Более всего от религиозной беспочвенности страдает искусство, поскольку оно является мистическим по своей сути. Секуляризованную культуру С. Булгаков сравнивает с блудным сыном, который покинул отчий дом ради собственной свободы, но саму Церковь - с его старшим братом. Тогда как блудный сын сохранил «открытую живую душу», его брат усвоил «высокомерно-недоброжелательное и фарисейски-мертвенное отношение» к нему. Церковь взяла на себя охранительную, консервативную функцию, тогда как творческие силы остались за ее пределами. Таким образом, причина кризиса духовной жизни человека - в разделении культуры на светскую и церковную, а задача, которая поставлена в ХХ в. - создание подлинной христианской культуры, в которой бы такого разделения не существовало. В Средневековье творческие силы не выходили за рамки церкви, однако это было достигнуто путем морального деспотизма [11, с. 347].
В искусстве начала ХХ в., по мнению С. Булгакова, «господствует бескрылый натурализм, утилитарная тенденциозность или же бессильный эстетизм», однако в будущем откровение будет представлено именно силами искусства, поскольку «красота спасет мир» [11, с. 348].
Следует отметить, что предметом анализа религиозного философа не единожды становились художественные произведения (публичная лекция «Иван Карамазов (в романе Достоевского «Братья Карамазовы») как философский тип», статьи «Русская трагедия (О «Бесах» Достоевского)», «Жребий Пушкина», «Чехов как мыслитель»).
Н. О. Лосский (1870-1965) в работе «Мир как органическое целое» утверждает органическое миропонимание, согласно которому мир является системой, цельностью. Все ее части взаимосвязаны. Совершенный организм - это Царство Божие, жизнь в нем представляет собой творческий процесс, осуществляемый всеми его членами во главе с Богом. В нашем же мире пребывание гармонии встречается в эстетическом творчестве.
Н. А. Бердяев (1874-1948) в работе «Экзистенциальная диалектика божественного и человеческого» пишет о глубоком кризисе христианства, который восходит к самой идее Бога и к пониманию откровения. Выход из него возможен благодаря творческим силам человека. Теодицея невозможна без коллективной ответственности людей за зло, страдание, сам человек заразил грехом всю природу. В нашем мире противостоят друг другу царство Духа и царство Кесаря. Конфликт их неразрешим. Нам известен пример подчинения царства Духа царству Кесаря: в Византии церковь оппортунистически приспособилась к государству, империя стала христианской по своей символике, однако отцы церкви и учителя перестали быть защитниками свободы совести, которыми являлись ранее [7, с. 54]. Возрождение христианства возможно только при полном торжестве царства Духа, в Третьем Завете. Евангелие - тот источник, к которому вновь и вновь возвращаются, но проблемы нашего мира выходят за рамки Благой вести. Христос знаменовал собой Второй Завет, искупление от греха. Но развитие человечества не может этим ограничиться, поскольку за освобождением от греха необходимо раскрыть собственные творческие силы, найти верную антропологию. В религиозные эпохи Первого и Второго Заветов нравственная сторона преобладала над эстетической, идеалом, примером для других являлись пророк, учитель церкви и аскет. Третий Завет - прежде всего освящение творчества как дела христианского. Человек должен перейти из религиозно-пассивного и рецептивного в активное и творческое состояние. В работе «Смысл творчества (Опыт оправдания человека)» читаем: «Вопрос о религиозном смысле творчества до сих пор никогда не был поставлен, такой вопрос не возникал даже в сознании. Это - вопрос нашей эпохи, вопрос конечный, к которому приводит кризис всей культуры…Творчество не допускается и не оправдывается религией, творчество - само религия. Творческий опыт - особый религиозный опыт и путь, творческий экстаз и потрясение всего существа человека, выход в иной мир. Творческий опыт так же религиозен, как и молитва, как и аскеза».
В ортодоксальной религии, по мнению Н. Бердяева, происходит окостенение веры, прекращение движения жизни. Каноническое искусство допускает лишь символические знаки иного бытия, но не допускает самой реальности его. Канон - всегда задержка творческой энергии. Путь канонического искусства противоположен пути творческого дерзновения. Христиане должны многому научиться у движений, которые представляются антихристианскими, объединить духовное и светское: «За стенами Вселенской Церкви ничего не должно остаться кроме небытия. Новая религиозная душа войдет в Церковь не для отрицания творчества жизни, а для освящения; с ней войдет весь пережитой опыт, все подлинные мирские богатства» [8, с. 243]. Светское искусство должно имманентно дойти до религиозных пределов.
Современное искусство отражает состояние мира, изображение уродливого в нем целесообразно. Попытки вернуться к классицизму бессильны. Бердяев полагает, что христианское чувство жизни, христианская потусторонность выражается в романтическом искусстве. Старое искусство могло творить лишь символы, новое же должно преобразовывать само бытие. Пример нового искусства - творчество А. С. Пушкина и Ф. М. Достоевского, а также символизм конца ХІХ - начала ХХ в., в котором человек рвется за пределы искусства, устанавливаемые этим миром.
Пример синтеза светского и религиозного представляет собой православный священник, богослов, математик, искусствовед П. А. Флоренский (1882-1937), который обращается к вопросам искусства в работах «Иконостас», «Обратная перспектива», «Храмовое действо как синтез искусств». Икона является вершиной творческих сил и отличается от религиозной живописи. Цель иконописца - в передачи единой истины. Канон не сдерживает художника в передаче истины. У В. М. Васнецова, М. А. Врубеля и М. В. Нестерова П. Флоренский предлагает спросить не то, красиво ли они изображают Богоматерь, а действительно ли изображенное является Богоматерью [75, с. 65], поскольку цель искусства - быть тем, что оно символизирует. Настоящими творцами икон он называет святых отцов, но также икона неразрывно связана с иконописцем. Его положение, с одной стороны, привилегированно по отношению к другим, но этот статус несет и большие требования. Идеалом в этом случае выступает евангелист Лука. В работе «Обратная перспектива» П. Флоренский дает негативную оценку секуляризованному европейскому искусству, поскольку в нем «религиозный сюжет все более и более становится только предлогом для изображения тела и пейзажа» [75, с. 215].
Некоторые направления в искусстве, особенно сюрреализм, испытывали влияние психоанализа З. Фрейда, который анализировал подсознательное человека в первую очередь по сновидениям. Интересно, что П. Флоренский также обращается к сновидению. Для православного богослова бытие разделено на «мир дольний» и «мир горний», сны возникают на границе двух миров и являются их символьным выражением. Такова же сущность и художественного творчества: «…душа восторгается из дольнего мира и восходит в мир горний. Там без образов она питается созерцанием сущности горнего мира, осязает вечные ноумены вещей и, напитавшись, обремененная ведением, нисходит вновь в мир дольний. И тут, при этом пути вниз на границе вхождения в дольнее, ее духовное стяжание облекается в символические образы... Ибо художество есть оплотневшее сновидение» [75, с. 18]. Сновидения и художественные образы бывают восходящими (дневные впечатления) и нисходящими (образы горнего мира). П. Флоренский был знаком с Андреем Белым, В. Я. Брюсовым, К. Д. Бальмонтом, и произведения поэтов-символистов считал примером «нисходящих» художественных образов.
Пессимистичны прогнозы католического теолога Романо Гвардини (1885 - 1968), описанные в работе «Конец нового времени». Богослов также полагает, что секуляризованные сферы культуры не могут долго существовать без религии, поэтому в «негуманном» ХХ в. главным понятием станет власть, а целью культуры - ее ограничении. Основные добродетели культуры - желание правды, храбрость и аскеза. Человек все чаще воспринимается как объект, формируется культура масс. В будущем вероятно резкое наступление не-христианского существования. Но тем отчетливее обозначится сущность христианства. Религиозная культура перестанет существовать, от распада сможет уберечься только догма. Протестантский теолог, музыкант и врач А. Швейцер (1875-1965) в статье «Религия в современной культуре» (1934) делает вывод: религия не представляет собой действенной силы, потому что она не смогла ничего противопоставить войне и даже сама была мобилизована. Причиной этого является то, что в ХІХ в. стал главенствовать дух реализма и стремление к прогрессу (его представители - Наполеон и Г.В.Ф. Гегель).
Выделяя в христианстве два течения - догматическое и свободное от догмы, он отдает предпочтение последнему, поскольку человеческие стремления должны быть направлены на создание Царства Божьего на земле. Сфера влияния этики значительно расширилась: если первобытный человек был ответственен только перед родственниками, сегодня он связан со всем человечеством. Человеку нужно покориться своей судьбе и не ставить себя в центр Вселенной. Сегодняшняя религия - это этика любви, благоговение перед всякой жизнью.
Протестантский теолог П. Тиллих (1886-1965) исследовал место христианства в современной культуре. По его мнению, религиозная составляющая присутствует в творениях культуры, даже если они не обнаруживают никакой связи с религией в более узком смысле слова [68, с. 236]. Религия - это состояние предельной заинтересованности, а произведения искусства в любом случае передают личный интерес художника и интерес той группы людей, которую он представляет. Поэтому художник не может уйти от религии, даже если он отрицает ее. Современная культура разделена на сакральное и секулярное, на дух индустриального общества и противостоящее ему движение экзистенциализма. Субъективные и идеалистические стили искусства по преимуществу религиозны. Художники, которые выражают экзистенциальное движение, готовы смело встретиться с реальностью и мужественно признать ее трагизм и парадоксальность. Великим произведением, проникнутым духом протестантизма для П. Тиллиха является полотно «Герника» П. Пикассо. В нем с потрясающей силой встает вопрос о мире, полном вины, тревоги и отчаяния. Но такую выразительность придает ей не содержание, связанное с жестоким разрушением фашистской авиацией городка, но сам стиль. Главным достижением современного искусства является культовая архитектура, освободившаяся от традиционных форм. Благодаря объединению утилитарной и эстетической функции, современная архитектура является религиозным искусством и в широком, и в узком смысле этого слова.
В 50-е гг. ХХ в. на пересечении структурной лингвистики, теории информации и кибернетики в качестве самостоятельной метанауки сформировалась семиотика. Исходным импульсом для единой дисциплины, изучающей все знаковые системы, стали труды американского философа Ч. Пирса (1839-1914) и швейцарского антрополога, филолога Ф. де Соссюра (1857-1913). Внимание их последователей (Р. Барт, Р. Якобсон) в 60-е годы было привлечено к поиску художественной специфики различных видов искусства.
В 1920-1950-е гг. на основе трудов А. А. Потебни, М. М. Бахтина, В. Я. Проппа, Д. С. Лихачева возникает тартуско-московская школа семиотики. Одним из выдающихся советских литературоведов, культурологов и семиотиков был Юрий Михайлович Лотман (1922-1993). В трудах «Культура и взрыв» (1992), «Внутри мыслящих миров», а также статьях «Культура и информация», «Текст и функция» (составлена совместно с А. М. Пятигорским) ученый раскрывает понятие текста как культурного артефакта, обладающего значимостью для определенной общественной группы или культуры в целом. Функцией текста является обслуживание определенных потребностей коллектива [38, с. 434]. Культура может трактоваться как сложно устроенный текст [38, с. 73], либо как надиндивидуальный интеллект, сущность которого - генерирование новых идей. Традиционное изучение представляет себе культуру как упорядоченное пространство, Ю. Лотман говорит об иллюзорности такого подхода. Реальная картина более беспорядочна и сложна, культура представляет собой переплетение случайных человеческих судеб и событий.
По аналогией с биосферой (В. И. Вернадский), Ю. Лотман выделяет единую систему - семиосферу, вне которой невозможна коммуникация. Семиосфера не сводится к сумме отдельных языков, но представляет собой условие их существования и работы. Семиосфера, подобно биосфере, является совокупностью и органическим единством живого вещества, а также условием и результатом развития культуры [38, с. 252].
Подобно сознанию человека, процессы семиозиса действуют гетерогенно, то есть минимальное мыслящее устройство включает в себе хотя бы две системы, которые устроены по-разному и обмениваются выработанной внутри информацией [38, с. 178]. Для одного сознания текст вторичен (оно действует дискретно, носителем значения является отдельный сегмент, то есть знак), для другого - первичен.
Элементарным актом мышления ученый называет перевод, механизмом перевода является диалог. Однако диалог подразумевает ассиметрию, это выражается в различии семиотической структуры языка участников диалога и в попеременной направленности сообщений. Участники диалога попеременно принимают и передают информацию. Для эффективного обмена информацией необходима взаимная заинтересованность его участников [38, с. 269].
Советский семиотик говорит о существовании двух типов построения текстов: первый соотносится с одной системой правил и заключается в их реализации, второй проецируется на две или более систем норм, поэтому направлен на нарушение правил. Особую область семиотики представляет собой изучение искусства как знаковой системы. Искусство социально активно, произведения искусства экономны, емки и выгодно устроены для хранения и передачи информации [38, с. 12]. Уровень действительности, воссозданный при помощи искусства, отличается увеличением свободы: «Свобода привносится в те сферы, которые в реальности ею не располагают. Безальтернативное получает альтернативу» [38, с. 130]. Художественные тексты, построенные по первому образцу, накладывают строгие ограничения. «Получается система с канонизированным выражением и столь же стандартизированным содержанием. Она должна была бы быть полностью избыточной» [36, с. 426]. Такой текст имеет смысл только в качестве автокоммуникации. Функционально такой текст используется не как сообщение, а как код, когда он не прибавляет каких-либо новых сведений, а трансформирует самоосмысление порождающей тексты личности, переводит уже имеющееся сообщения в новую систему значений [38, с. 173-174]. К текстам такого типа относятся произведения религиозного искусства, а также фольклор.
Развитие культуры представляет собой, с одной стороны, стремление к ритуализации наиболее социально значимых текстов, но с другой стороны - создание новых текстов, нарушающих правила. Новые тексты, с точки зрения уже существующих правил, «неправильные», «незакономерные» [38, с. 569]. Однако текст не только выступает генератором новых смыслов, но и конденсатором культурной памяти, т.е. текст сохраняет память о своих предшествующих контекстах. Символы, возникающие в произведениях искусства, попадают в память писателя из глубин памяти культуры и оживают в новом тексте. Культура предшествующих эпох всегда доходит до нас во фрагментарном виде, уже существовавший текст может приобрести семиотическую жизнь в новое время только благодаря актуальному обращению к ним художников. Это применимо, в том числе, к современному искусству на религиозную тематику. Нарушая правила, каноны религиозного искусства, они, тем не менее, актуализируют для нас библейские символы, воссоздают их в новом контексте.
Художественный текст не имеет одного решения, может использоваться бесконечное количество раз.
Ю. Лотман большую роль отводил определению границы. Это понятие двусмысленно: с одной стороны, граница разделяет, с другой - соединяет. Граница принадлежит одновременно обеим пограничным семиосферам. «Граница - механизм перевода текстом чужой семиотики на язык «нашей», место трансформации «внешнего» во «внутреннее», это фильтрующая мембрана, которая трансформирует чужие тесты настолько, чтобы они вписывались во внутреннюю семиотику сферы» [38, с. 263]. Границы семиосферы являются наиболее «горячими», продуктивными точками смыслообразования. Искусство на религиозную тематику, а в большинстве случаев и собственно религиозное искусство ХХ - ХХІ вв. (например, капелла Нотр-Дам-дю-О французского архитектора, пионера модернизма Ле Корбюзье или капелла четок, интерьер которой был создан Анри Матиссом) находится на границе между языками религии и искусства, традиции и новаторства, канона и авангарда.
Итак, философы и богословы рассматриваемого периода уделяют внимание характеристике творческих сил человека. С. Булгаков, Н. Бердяев, П. Тиллих полагают, что выход из кризисной ситуации начала ХХ в
Библейские образы в искусстве: от традиции к современности дипломная работа. Культура и искусство.
Дипломная работа по теме Обоснование организационной структуры управления предприятием на примере ОАО 'Рот Фронт'
Курсовая работа: Управление судном. Скачать бесплатно и без регистрации
Реферат: Русская православная Церковь в гражданском обществе. Скачать бесплатно и без регистрации
Контрольная Работа На Тему Проблема Исследования Интеллекта
Курсовая работа по теме Расчет предела огнестойкости строительных конструкций
Ответы На Практическую Работу 4
Реферат по теме Безопасность жизнедеятельности и грипп
Сочинение По Тексту Долинина Любовь
Контрольная работа: Амортизація, її визначення, характеристика, порядок нарахування
Контрольная работа: Народная художественная культура Смоленщины. Скачать бесплатно и без регистрации
Дипломная работа по теме Десерт з кунжутом
Реферат: Великий князь Иван-III, значение его деятельности в истории Русского государства. Скачать бесплатно и без регистрации
Работа Фельдшера На Категорию 2022 Аттестационная
Курсовая работа по теме Статистичне вивчення ринку туристичних послуг
Реферат: Инвестиции в недвижимость 2
Реферат: Vertigo 2 Essay Research Paper VertigoAlfred Hitchcock
Криминалистика Курсовая Работа
Курсовая работа по теме Рассылка
Реферат Система Ценностей Русской Культуры
Реферат по теме Спутник Земли - Луна
Ecology - Иностранные языки и языкознание статья
Принцип состязательности в уголовном процессе - Государство и право курсовая работа
Реакция общества на убийство Александра II - История и исторические личности дипломная работа