Bhagavad Gita
Nota sobre la traducción al inglés
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NOTA SOBRE LA TRADUCCIÓN AL INGLÉS
El objetivo de esta traducción es transmitir, sin notas o comentarios, el mensaje espiritual de la Bhagavad Gita en inglés puro. En unos cuantos versos del poema he intercalado una o más palabras a fin de aclarar el sentido, o para explicar un nombre propio, como cuando en 1, 8 Karna es descrito como «hermanastro y enemigo de Arjuna».
Considerando que «la letra mata, pero el espíritu da vida», he evitado en algunos casos la traducción aceptada de un término. El ejemplo más llamativo es la primera palabra misma del poema, «dharma», que he traducido en este caso particular por «verdad». Llegué a esta conclusión tras años de darle vueltas; y me alegré mucho cuando leí después que Rabindranath Tagore en su Sadhana, capítulo 4, dice que «dharma» es «la verdad en nosotros». Las palabras de un poema resultan evocadoras a muchos niveles: en este caso entiendo el término «dharma» en el sentido de la verdad del universo.
Como la Gita pone mayor énfasis en el Dios de la tierra que en el brahman o atman de los Upanishads, he traducido a veces los términos brahman o atman como «Dios».
Al traducir un verso he considerado muy cuidadosamente todas las versiones e interpretaciones anteriores que he podido encontrar; si bien he seguido mi propia inspiración y luz. Tomemos por ejemplo las palabras de Isaías, 30, 15: «Por la conversión y calma seréis liberados, en el sosiego y seguridad estará vuestra fuerza» Moffat traduce: «Vuestra seguridad reside en dejar de constituir ligas, vuestra fuerza es la fe silenciosa». En la Versión Autorizada no sólo encontramos el sentido, acorde con el contexto, de que las palabras se refieren a un abandono de la alianza con Egipto: tenemos, muy por encima de esto, una vasta sugerencia espiritual. Una vez más, consideremos dos versiones que si bien en prosa vienen a significar aproximadamente lo mismo, ¡cuán diferente se muestra su sentido poético! En el Salmo 102, la Versión Autorizada dice:
Vigilo, y soy
Como un gorrión solitario en lo alto de la casa.
Los estudiosos de la Versión Revisada intentaron «mejorar» esta diciendo:
Vigilo, y me he vuelto
Como un gorrión que está solo en lo alto de la casa.
Añadiendo «me he vuelto» y «que está» se rompe la musicalidad, y al romperse la musicalidad («El que tenga oídos, que oiga») el sentido del texto pierde fuerza.
Soy responsable de las versiones que aparecen en la Introducción, salvo aquellas que llevan firma.
Como esta traducción se comenzó hace más de veinte años, habiendo llegado a traducir en ocasiones un verso hasta veinte veces antes de darme por satisfecho, me aventuro a esperar haber sido fiel al espíritu del original, así como a mí mismo. Hay un verso en la Bhagavad Hita (9, 26), que a veces se me venía a la memoria:
«El que me ofrece con devoción una simple hoja, o una flor o una fruta, o incluso un poco de agua, lo acepto de ese alma anhelante, porque fue ofrecido con amor y con un corazón puro».
J. M.