БЛАГО БЕЗ БОГА? НУЖНА ЛИ НАМ РЕЛИГИЯ, ЧТОБЫ БЫТЬ «ХОРОШИМИ ЛЮДЬМИ»?

БЛАГО БЕЗ БОГА? НУЖНА ЛИ НАМ РЕЛИГИЯ, ЧТОБЫ БЫТЬ «ХОРОШИМИ ЛЮДЬМИ»?

Правда или

Автор — Даниэль Хакикатджу (Daniel Haqiqatjou)

Ccылка на статью: https://muslimskeptic.com/2017/09/27/good-without-god-need-religion-good-people/

Нужна ли нам религия, чтобы быть «хорошими людьми»?

Нет.

На самом деле нам нужен именно Ислам, чтобы быть хорошими людьми.

Да, несомненно, есть хорошие люди других вероисповеданий. Но я использую термин «хороший» в техническом смысле для характеристики человека, который выполняет все основные моральные обязательства или, по крайней мере, чувствует себя плохо из-за того, что не выполняет их.

Предположение о том, что только мусульмане в состоянии выполнять все основные моральные обязательства и что приверженцы других религий не выполняют эти обязательства, нарушает принципы универсализма, которые сегодня так широко распространены среди людей и мусульман в частности. В сознании людей то, что даже те, кто не придерживается религии, могут быть порядочными людьми – это прописная истина. Но так ли это?

Те, кто утверждает это, сосредотачивают свои аргументы на небольшом наборе моральных истин.

«КОНЕЧНО, мне не нужен Бог, чтобы знать, что убийство - это плохо!»
«КОНЕЧНО, мне не нужен Бог, чтобы знать, что изнасилование - это плохо!»
«Если ты воздерживаешься от убийств и изнасилований только потому, что Бог сказал тебе это, тогда это показывает, насколько ты поистине АМОРАЛЕН!»

На самом деле это показывает, насколько ограничено понимание морали у этих людей. Их мораль состоит всего из двух пунктов: не убивать и не насиловать.

Есть также такая банальная фраза: «Я никому не причиняю вреда. Это то, на чем основана моя мораль, и она не требует веры в Бога, не говоря уже об Исламе».

Это, конечно, отмазка, потому что понятие «вреда» - настолько субъективно, и оно зависит от контекста. То, что считается вредным, меняется время от времени, от культуры к культуре, и даже от человека к человеку в пределах одного времени и одной культуры.

Таким образом, даже если мы все согласимся с тем, что мораль - это просто предотвращение вреда, то у разных людей будут совершенно разные взгляды на вред. Более того, нелегко «подсчитать», что в первую очередь причиняет вред или что причиняет наибольший или наименьший вред в любой конкретной ситуации. И когда мы смотрим на то, как люди ведут себя в реальной жизни в соответствии со своей моралью, то не похоже, что они действуют на основе сложного расчета взвешивания вреда. В основном кажется, что люди действуют на основе более широких социальных и культурных норм приемлемого поведения, а затем интерпретируют все, что является социально неприемлемым, как «вредное».

Это - стандартные возражения против так называемого «принципа вреда» в западной этике.

Но исламская этика намного богаче, намного более глубокая и, да, намного превосходит расплывчатые, спекулятивные размышления о либеральном применении принципа вреда (который, опять же, в любом случае является просто прикрытием для преходящих культурных пристрастий).

Центральное место в исламской этике занимают концепции адаба и хулюка, то есть манер и нравов. Как сказал Пророк, мир ему и благословение: «Лучшие из вас те, у которых самый лучший нрав;». Аллах также похвалил Пророка, мир ему и благословение, как обладающего «хулюк азым» - «великим нравом».

Когда мы смотрим на содержание исламской этики, адаба и хулюка, мы обнаруживаем многое, что не является интуитивным и логичным с точки зрения западных либеральных культурных особенностей. Вот некоторые из наиболее ярких примеров:

  1. Особое внимание уделяется уважению к родителям и заботе о них.

2. Моральный долг - помогать ближним.

3. Моральное значение посещения больных.

4. Первостепенное значение придается поддержке сирот и бедных.

5. Моральная необходимость сохранения семейных уз.

Несомненно, вы найдете некоторое посредственное подобие этих ценностей в других религиях и неисламских культурах. Но в исламе это не просто любезности. Это обязанности. Вас не признают образцом нравственности за то, что вы делаете выше перечисленное. Напротив, вы просто выполняете свои основные моральные обязанности, и если вам это не удастся, вы виновны в моральном плане. Это большая разница.

Но есть и другие императивы:

  1. Можно ли быть моральным человеком, если его терзает зависть?

2. Обладает ли человек хорошими моральными качествами, если он постоянно злословит?

3. Можно ли считать человека порядочным в каком-либо смысле, если у него нет хороших предположений о людях?

4. Может ли человек обладать высокими моральными качествами, если распространяет слухи, не проверяя сути дела?

5. Можно ли охарактеризовать человека как порядочного, если он участвует в ростовщических деловых операциях?

Ответ на все эти вопросы - твердое «нет»: если человек обладает этими качествами, не чувствует вины и стыда и не пытается исправиться, то его нельзя считать нравственным человеком. Так как же возможно, чтобы тот, кто даже не знает, что эти моральные императивы существуют, мог выполнять их? Очевидно, что он не может выполнять их. Например, вы не увидите, чтобы атеисты выделяли такие вещи, как злословие, зависть или уважение к родителям. Для них этика - это только «изнасилование!» и «убийство

По правде говоря, приведенные выше 10 пунктов - это лишь небольшая часть всех моральных императивов ислама. Например, все эти пункты касаются моральных обязанностей перед другими людьми. А как насчет морального долга перед своим Создателем? Конечно, также есть и такие моральные императивы, которые сами по себе означают, что те, кто отвергает Бога, ipso facto (тем самым) морально несовершенны. Но чисто теоретически мы можем ограничиться моральными обязанностями по отношению к другим людям, и, тем не менее, атеисты и те, кто придерживается либеральной светской морали, совершенно не понимают, что вообще такое мораль.

Кто-то может возразить, что на самом деле нет морального императива, например, уважать своих родителей и т. д. Ответ на это уводит нас вглубь предмета метаэтики. Как мы определяем, что морально, а что нет?

Что ж, мы можем начать с совершенно скептической позиции по отношению ко всем моральным обязанностям. Это сделало бы нас нигилистами. Если мы можем спросить, почему уважать своих родителей является моральным долгом, мы также можем спросить, почему моральным долгом является не причинять вред другим? У атеистов и секуляристов нет убедительного или даже последовательного ответа на это. Просто посмотрите на состояние моральной философии в залах западной академии. Нет единого мнения даже по самым основным вопросам. Все постоянно спорят. Путаница очевидна.

На наш взгляд, у атеистов и секуляристов нет шансов на победу.

Теисты, однако, справляются с этой проблемой намного лучше. Мусульманское, христианское и иудейское богословия представляют всеобъемлющую теорию Бога, Вселенной и человечества. Именно в контексте этих более обширных теорий моральные императивы находят обоснование и обретают смысл. Затем эти теории можно оценить и сравнить. Какая из них наиболее последовательная? Какая из них наиболее убедительная?

Когда мы смотрим на христианскую и иудейскую этику, то видим, что они претерпели значительные изменения, особенно за последние 100 или даже 50 лет. Например, многие христианские и иудейские деноминации теперь не испытывают моральных претензий по отношению к однополым отношениям. Их теологические и этические взгляды на семейные отношения и институт семьи также значительно изменились, чтобы отразить и удовлетворить доминирующие общественные силы современного секуляризма, либерализма и капитализма. Что оправдывает эти сдвиги? Это вера в прогресс, а именно в то, что этика должна развиваться по мере развития цивилизации?

Что вообще означает цивилизационный прогресс? И что для этики означает «прогресс», когда то, что когда-то считалось падением нравов 100 лет назад, теперь морально допустимо или даже похвально? Это вопросы, на которые у большинства христианских и иудейских деноминаций нет ответов. Они тоже стали жертвами давления современной культурной гегемонии. Ислам, напротив, сопротивлялся этому давлению. Вот почему, например, ислам часто считается морально «отсталым» и ретроградным, но ислам является «ретроградным» только в том случае, если последние 10 или 20 лет западной культуры считаются мерой для оценки религий. По этой мерке все человечество, скажем, до 2000 или 2010 года находилось в темной бездне морального чистилища. Это откровенно высокомерный взгляд на мировую историю и совершенно неубедительное изложение фактов. Ислам благополучно избегает всей этой дилеммы, тогда как большинство христиан и иудеев были втянуты в ее простые последствия.

Мы также можем оценить всеобъемлющие теории христианства и иудаизма. Предоставление всеобъемлющей критики выходит за рамки этого короткого поста, но проблемной областью конечно остается Троица. Что касается иудаизма, то его богословие исторически многое заимствовало из исламского дискурса каляма в XII веке (Маймонид является наиболее ярким примером

иудейского богослова, активно участвующего в дебатах и богословском дискурсе исламской Испании).

Единственные возражения, выдвигаемые людьми в наши дни по поводу ислама, заключаются в том, что Коран и Сунна санкционируют практики, которые люди с западными либеральными культурными взглядами считают проблематичными. Это довольно слабо. Многое из того, что сегодня вызывает у людей возражения в отношении исламского права и этики, считалось абсолютно приемлемым и беспроблемным всего 10, 20 или 100 лет назад. Но опять же, чтобы справиться с этой очевидной критикой, постоянно используется расплывчатое и непоследовательное понятие «морального прогресса». Без объяснения того, что такое «моральный прогресс», и без объяснения того, как моральные истины, касающиеся человеческой природы, могут быть обусловлены временем, эти возражения нельзя принимать всерьез.

В конце концов, у мусульман есть наиболее убедительная всеобъемлющая теория. А те, кто обладает здравым интеллектом, могут также изучить особенности исламской морали, включая императивов, такие как те 10 императивов, которые были перечислены выше, чтобы увидеть, насколько прекрасны и глубоки исламские нормы на самом деле. Между тем мусульмане наслаждаются сладкими плодами соблюдения религии (дин) в этой жизни, а также жизни грядущей, биизниЛлях. Немусульмане всегда могут принять ислам и испытать все это на себе. А если им это не интересно, мы просто говорим: «У вас своя религия, у нас - своя».