И снова о Мабоне

Мабон — это часть современного восьмеричного Колеса Года, собранного (не так давно, в 20 веке) из праздников разных народов: тут есть и германо-скандинавский Йоль, который празднуют и славяне как Коляду, есть англосаксонская Остара, есть Мидсоммер-Лита-Купала (характерный для многих народов, но в основе, видимо, германский и славянский) — есть и чисто кельтские Самайн, Имболк, Бельтейн, Лугнасад. Осеннее Равноденствие в современном Колесе, конечно, тоже присутствует, — в последнее время чаще под названием «Мабон». То есть современное колесо года состоит из четырёх праздников, отмечающих поворотные точки в годовом движении солнца и смену сезонов, и из четырех кельтских, образующих в современном календаре условные середины между солнечными спицами.

Однако Осеннее Равноденствие, хоть и отмечает важную астрономическую точку: начало осени в северном полушарии — это всё же праздник, почти всегда «смазанный» в народных календарях. Ориентации именно на эту годовую точку, на момент, когда осенью дни сравниваются с ночами, некоей особой важности факта «равновесия» дня и ночи для народной традиции у европейцев не отмечается (в отличие от солнцестояний, то есть периодов самых долгих ночей или самых долгих дней, и в отличие от дней «начала зимы», которые случаются обычно много позже равноденствия даже у северян). При этом надо помнить, что большинство языческих календарей Европы (я говорю об индоевропейском населении Европы) опирались на луну, поэтому говорить именно о солнечных точках далеко не всегда представляется возможным, хотя этот подход долгое время считался единственно верным; однако праздничные дни были, скорее, «гибридными», совмещая в себе определенный лунный день и солнечный ориентир.

Традиции Осеннего равноденствия восстанавливаются в современном Колесе в основном по народным обычаям Рождества Богородицы (8/21 сентября), Воздвиженья (14/27 сентября) для православных и дня Святого Михаила (29 сентября) для католиков; где-то — по таким же народным обычаям запрядальных и урожайных праздников, порой — по Элевсинским мистериям или Сельским Виналиям. Осенний цикл праздников чаще всего примыкает к летнему и является его кульминацией, и всегда растянут во времени, поскольку он зависит от климата и от особенностей ведения хозяйства на местности, но, в любом случае, осенние праздники — это весь урожайный цикл (в несколько этапов, от начала сбора и вплоть до «кровавой жатвы» осеннего забоя скота), это проводы птиц и других уходящих существ (похороны мух, змей — сюда же), это малые обычаи переносить в этот период хозяйственную деятельность из-под открытого неба в дома и переключаться на другие дела. Но уверенно говорить, что у индоевропейских народов Европы присутствовал некий отдельный праздник осеннего равноденствия — не представляется возможным, поскольку ни один праздник этого периода не подчёркивает основной отличительный признак этого дня именно как солнечной точки: равность ночи и дня (повторю, для летнего и зимнего солнцеворотов указания на это вполне есть, и самые долгие или самые короткие ночи хорошо в народной традиции отражены). И да, с весенним равноденствием те же проблемы, что и с осенним, потому что народная традиция говорит о конце зимы и о начале первого вешнего месяца, а не именно о солнечной точке, поэтому и реконструкция традиций Остары по народно-пасхальным обычаям, и реконструкция Масленицы в связи с этой солнечной точкой весьма условны. Но вернёмся к осени.

До-индоевропейское население Европы придавало солнечным точкам большее значение: об этом говорит ряд мегалитических построек, сориентированных как на точки летнего и зимнего солнцеворотов, так и на ось весеннего и осеннего равноденствий (например, каирн Т в Лоукрю, или один из рядов стоящих камней Калланиш — впрочем, эти вроде бы ориентированы в большей степени на восход полной луны, ближайшей к осеннему равноденствию) — однако, справедливости ради, надо сказать, что построек ориентированных на ось солнцеворотов, а не равноденствий, намного больше.

То, что последующие народы Европы пользовались мегалитическими постройками уже для своих нужд, позволяет нам сейчас предполагать, что солнечные точки равноденствий и солнцестояний были известны и им, — но не позволяет утверждать, что при этом они считали эти точки особыми и важными, особенно в тех случаях, когда народная традиция не доносит до нас особых следов такой выделенности. И если с германо-скандинавскими и славянскими народами, и даже с Римом и, в какой-то мере, с Грецией с её Элевсинскими мистериями и т.п. мы можем говорить о значимости солнечных точек, то вот с кельтами есть проблемы, поскольку их праздничные дни, — если судить по тому, как следы оных сохранились в календаре, — находились довольно далеко от кардинальных солнечных точек (1 ноября, 1 февраля, 1 мая, 1 августа для четырёх основных праздников и, порой, для открываемых ими месяцев). Регулярно всплывающие (как правило не в научных работах) идеи о том, что на солнечные точки приходились тайные, друидические праздники не выдерживают никакой критики и ничем не подтверждаются. Знать астрономическое событие и считать его значимым — это две большие разницы. Я, например, тоже знаю о многих астрономических точках, о гелиакических восходах значимых звёзд, о праздниках более древних народов — но, тем не менее, не праздную их, поскольку это не соответствует моей картине мира и эти события не маркируют ничего важного в моеей жизни, — плюс у меня нет уверенности, что картина мира кельтов была идентична картине мира строителей мегалитов.

При этом надо помнить, что сохранившийся кельтский (галльский) календарь — календарь из Колиньи — фрагментарен и не дешифрован, мы не знаем его отправных точек, и поэтому восстановить систему счёта времени, какой она была хотя бы у части кельтов-язычников не представляется возможным. Но календарь точно солнечно-лунный, то есть согласовывающий лунные месяцы с продолжительностью солнечного года, и, следовательно, праздники — даже зафиксированные сейчас на первых числах ноября, февраля, мая и августа, — были скользящими, сопряженными с какой-либо лунной фазой конкретного лунного месяца, а не закреплёнными в солнечных точках торжествами.

И откуда же у нас взялся тогда «кельтский» Мабон, связанный с валлийским мифологическим персонажем Мабоном ап-Модрон?

Несложно сказать.

Название праздника было предложено в 70х годах XX века весьма заметным персонажем американской викки Эйданом Келли, который провёл параллели между основным сюжетом Элевсинских Мистерий (похищение Коры в Аид) и сюжетом валлийского мифа о похищении Мабона ап-Модрон на третий день после его рождения (в истории о Килухе и Олвен рассказывается, как его искали, нашли и освободили, т.к. он нужен был в качестве наилучшего загонщика для охоты на великого кабана Турх-Труйта). Уверенности в том, что эти сюжеты восходят к одному корню, нет, потому что сюжет о священном пленнике, встречающийся порой в островных легендах, никак не связан с природными циклами, — но для Келли это, видимо, не имело особого значения. Именно оттуда, и исконно кельтских американских земель, к нам в восьмеричное колесо и попало название «Мабон» для осеннего равноденствия.

Что касается других названий, которые выглядят вроде бы более архаично.

Alban Elfed — название, которое используется в современном неодруидизме, но и оно тоже «авторское», только автор постарше Келли.

Впервые его предложил Иоло Моргануг (Эдвард Уильямс), валлийский антиквар, который, имея желание возродить кельтское наследие, из наилучших побуждений добавил к подлинным кельтским источникам немало отсебятины, в числе которой и названия солнечных друидических праздников: Alban Artan (Четверть года Артура, или Свет Артура для зимнего солнцеворота), Alban Eilir (Четверть года Земли, или Свет Земли для весеннего равноденствия), Alban Hefin (Четверть года лета, или Свет Лета для солнцеворота летнего) и, собственно, Alban Elfed (Четверть года Вод, или Свет Вод для осеннего равноденствия). Неодруидическая традиция выстроена во многом на его трудах, включая, к сожалению, и фальшивые «манускрипты Иоло», — но надо понимать, что это не часть именно языческой, дохристианской кельтской традиции, а её далеко не близкая к первоисточнику «реконструкция».

Сверх того, для Осеннего Равноденствия есть и название Меан Фовэрь, Meán Fómhair, Mheán Fómhair — Середина Осени или Середина Урожая, которое и сейчас используется в Ирландии, как название месяца сентября (октябрь там — это Deireadh Fómhair, конец осени/урожая). Само слово Fómhair достаточно архаично и является чисто кельтским, восходя к *uɸo- («под, перед») + * giamur («зима»), то есть время фовэрь — предзимнее. Но это — явное обозначение большого периода, а не одного праздника, так что делать далеко идущие выводы о наличии некоего осеннего праздника у кельтов Ирландии (длиной в два месяца, ага) не представляется возможным. Традиции же дня Святого Михаила (29 сентября), по которым пытаются реконструировать некие дохристианские корни сентбярьского праздника, на островах, например, считаются преимущественно привнесёнными англосаксами.

При этом для нас — современных, для язычников нашего времени, картина с четырьмя солнечными точками, которые делят год на 4 сезона, настолько логична и естественна, что выкинуть из личного календаря солнечную точку, открывающую осень на основании только того, что в традиции (любой — славянской, германо-скандинавской, кельтской) её не праздновали, просто немыслимо. Солнечная четверица даёт нам годовые ориентиры, даёт опоры для наших обрядов и практик, обозначает границы и повороты, указывает на периоды, когда меняется сам ток природных сил.

Поэтому да, сейчас мы празднуем эти точки.

И даже называем их более-менее в соответствии с той системой, к которой сами больше склонны, в стиле и в духе, так сказать: Осенинами, Мабоном или Меан Фовэрь, Хербстфестом.

Только не надо тянуть бедную совушку на глобус, и пытаться зачем-то задекорировать явную важность для нас этой годовой точки якобы «древней традицией» там, где её следов нет. Просто имейте немного смелости не оправдываться за то, что считаете верным праздновать и не доказывать на десяти источниках, что имеете на это право.

Всем добрых Осенин!

текст: © Шеллир

16 сентября 12020 г.