АЛБАНСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ
Нет определенных исторических данных, когда впервые проникло христианство к албанцам. Известно лишь, что оно было утверждено на берегу Адриатического моря двумя учениками святых братьев Кирилла и Мефодия свв. Климентом и Наумом. В конце IX – начале X вв. города Девол (вблизи теперешнего г. Корча) и Главеница (возле нынешнего г. Авлона) были уже известными христианскими просветительными центрами. В X в. ученик св. Климента Марк был епископом в Деволе. В начале XI в. упоминаются Драчская митрополия и несколько епархий на территории, входящей в нынешнюю Албанию.
С 870 г. по 1867 г. православные албанцы находились в юрисдикции Православной Болгарской Церкви – Охридской Архиепископии. В 1767 г. вместе с Охридской Архиепископией они были подчинены Константинопольской Патриархии. В годы духовной зависимости православных албанцев от Константинополя в их школы и богослужение настойчиво вводился греческий язык.
Однако ни господство греков-фанариотов, ни преследования со стороны мусульман не подавили албанцев как нацию. В XIX в. в Албании пробуждается и быстро растет сильное движение против власти фанариотов. Создается албанская азбука; появляется национальная литература. Большую роль в духовном возрождении своего народа в это время сыграли православные албанцы, несколько ранее эмигрировавшие в Болгарию, Румынию и США. Они основали национальные «дружества», которые деятельно распространяли национальную литературу.
Конец XIX – начало XX столетий ознаменовались в истории Православия в Албании резким разделением в среде духовенства: на высшее и низшее. Епископат, состоящий из греков, всеми способами стремился продолжить эллинизацию албанцев. Большинство же низшего духовенства, по национальности албанского, i выступило за введение в богослужение своего языка и вообще за i восстановление местных церковных традиций.
В 1912 году, после поражения Турции в одной из балканских войн, которую балканские страны вели, опираясь на поддержку России, Албания была провозглашена независимым государством – господство турок в Албании закончилось. А в 1920 г. была подтверждена независимость Албании.
С получением политической независимости в стране развивается широкое движение за провозглашение церковной Автокефалии. Решение об объявлении Албанской Православной Церкви автокефальной было принято в 1922 г. на «Великом Албанском православном церковно-народном соборе», состоявшемся в г. Берате под председательством протопресвитера Василия Марко. Собор избрал первым национальным епископом архимандрита Виссариона (Джованни), по происхождению албанца, окончившего Богословский факультет Афинского университета. Бератский Собор определил найти и других кандидатов во епископы Албанской Православной Церкви, а также избрал Временный верховный церковный совет, который до 18 февраля 1929 г. имел в Албанской Православной Церкви верховную церковную власть.
Спустя несколько месяцев из Константинополя в Албанию прибыл епископ Мелитопольский Иерофей в качестве специального Патриаршего Экзарха по делам Албанской Церкви. По прибытии в Албанию он занял свободную Корчинскую кафедру. Решения Бератского Собора Патриарший Экзарх не отверг и в своей текущей архипастырской работе руководствовался указаниями Временного верховного церковного совета. В 1923 г. сторонники албанской церковной Автокефалии начали официальные переговоры с Константинопольской Патриархией. Поначалу они ограничивались требованиями лишь церковной автономии. Патриархия в принципе не возражала против автономии, но потребовала, чтобы богослужебным языком в Албанской Церкви оставался только греческий язык. Албанцы категорически отказались выполнить это требование, и отношения с Константинополем обострились.
В 1924 году из Константинопольской Церкви в Албанию прибыл Синадский епископ Христофор (Киси), вскоре занявший здесь Бератскую кафедру. По национальности он был албанцем, общеобразовательную и богословскую подготовку получил в Греции. Совместно с епископом Иерофеем по просьбе Временного верховного церковного совета он хиротонисал во епископа Албанской Церкви Фана (Феофана) Ноли (1882–1965)-одного из первых иерархов-албанцев, хорошо известного своему народу и в особенности церковно-общественным кругам как талантливого переводчика на албанский язык книг Священного Писания, а также произведений мировой классики (Шекспира, Сервантеса, Тютчева и др.). Двумя годами раньше – в 1922 году – в Албании была установлена феодально-мусульманская власть во главе с Ахметом Зогу. Политика правительства Зогу вызвала в Албании протест, который в 1924 году вылился в вооруженное восстание под руководством только что хиротонисанного епископа. Восстание было успешным. Зогу бежал. Новое правительство, возглавленное епископом Фаном Ноли, продержалось у власти недолго – всего лишь 8 месяцев (с мая по декабрь 1924 года). Ахмет Зогу вернулся в Тирану и в 1928 году провозгласил себя «королем албанцев». Епископ Фан Ноли был вынужден покинуть Албанию. Тем временем архимандрит Виссарион, избранный во епископа еще в 1922 году Бератским Собором, вступил в переговоры с Сербской Патриархией о своей хиротонии. Вероятно, с ведома сербской церковной власти в мае 1925 года он был в Герцеговине (в Саввинском монастыре) хиротонисан двумя русскими архиереями, эмигрировавшими в Югославию, Михаилом Ставропольским и Гермогеном Екате-ринопольским. Но хиротония Виссариона и его прибытие в Албанию не принесли спокойствия в бурную обстановку церковной борьбы.
В 1926 году были возобновлены переговоры с Константинополем. От имени Патриархии в Тиране их вел митрополит Трапезундский Хрисанф (впоследствии Архиепископ Афинский). Константинополь, наконец, утвердил Автономию Албанской Православной Церкви. Но местные церковные деятели не считали дело завершенным и стремились к достижению полной самостоятельности. В феврале 1929 г. епископ Виссарион вместе с находившимся в течение нескольких лет в Албании епископом Сербской Православной Церкви Виктором, без каких бы то ни было предварительных соглашений с Константинополем, хиротонисал еще трех епископов-албанцев. Албанская церковь получила полноту своих иерархов. Четыре епископа составили Священный Синод Албанской Православной Церкви, который незамедлительно избрал епископа Виссариона своим председателем и архиепископом всея Албании.
Вслед за утверждением Св. Синода королем Зогу Синод провозгласил Албанскую Православную Церковь Автокефальной, а ее Предстоятель письменно уведомил о происшедшем в Албании другие Православные Церкви. Греческие архиереи – представители Константинопольского Патриарха – были высланы из Албании, а сербский епископ Виктор был возведен Синодом на Шкодранскую кафедру.
В организации Албанской Православной Церкви были сразу же обнаружены существенные недочеты. Весьма неудачными оказались те положения принятого в 1929 г. Албанским Священным Синодом первого Устава об управлении Церковью, в которых утверждался национальный характер Церкви. церковного сана». Эти положения Устава, утверждающие, что все высшие церковнослужители должны быть «по крови и языку албанцами», явились прямым нарушением слов апостольских о Церкви Христовой, в которой «нет уже иудея, ни язычника; нет раба, ни свободнаго; нет мужескаго пола, ни женскаго», но все составляют «одно во Христе Иисусе».
В 1930 г. правительство Зогу издало декрет «О религиозных общинах», который принес Албанской Церкви новые трудности. Согласно этому декрету церковное имущество поступало в распоряжение местных властей, а не самих общин. Священнослужители были лишены избирательных прав. Если кто-либо из них желал голосовать или баллотироваться, должен был не менее чем за шесть месяцев до выборов уйти со своего служения. Занимающий какую-либо должность на государственной службе в случае избрания его общиной на какой бы то ни было пост должен был оставить ее.
Непризнание Поместными Православными Церквами Автокефалии Албанской Церкви, усиленная католическая пропаганда и недоброжелательное отношение к Православию правительства Зогу поставили Албанскую Церковь в труднейшие условия. Архиепископ Виссарион в проповедях объявил Ее гонимой. Более года архиепископ Виссарион продолжал управлять Албанской Православной Церковью. В мае 1936 г. он подал в отставку. Причины ухода на покой архиепископа Виссариона указывались в албанской печати того времени (напр., в журнале «Albenia» – «Албания» от 28–29 мая 1936г.): желание архиепископа своим уходом способствовать скорейшему признанию Автокефалии Албанской Церкви Константинопольским Патриархатом; технические и экономические трудности и, наконец, необходимость отдыха после напряженного труда в качестве Предстоятеля.
Вскоре после этих событий – в апреле 1937 г. делегация албанских церковных деятелей во главе с епископом Синадским Христофором (управлял Бератской митрополией) вступила в переговоры с Константинополем о даровании законной Автокефалии Албанской Православной Церкви. Переговоры закончились весьма успешно – 12 апреля 1937 г. последовал Синодальный Томос, признавший Автокефалию Албанской Православной Церкви.
Почти вся албанская иерархия была сменена. Архиепископом Тираны и всея Албании был поставлен Синодский епископ Христофор. В Константинополе были хиротонисаны епископы на Корчинскую и Аргирокастрскую кафедры.Албанский Архиепископ должен был брать св. Миро в Константинополе и туда же обращаться с вопросами общецерковного характера. О признании Албанской Православной Церкви Автокефальной Константинопольская Патриархия окружным посланием известила прочие Поместные Церкви.
В годы Второй мировой войны, когда Албанию оккупировала фашистская Италия, а затем гитлеровская Германия, многие священнослужители молодой Автокефальной Православной Церкви приняли непосредственное участие в борьбе с захватчиками. Активнейшим участником в национально-освободительном движении был архимандрит Паисий (Водица).
После изгнания оккупантов народ Албании занялся мирным созидательным трудом. Церковь получила полную свободу и возможность устраивать свою внутреннюю жизнь согласно вероучению и канонам. Известнейшим Предстоятелем Албанской Православной Церкви был Архиепископ Паисий (Водица). В двадцатых годах, когда среди православных албанцев началось движение за установление автокефалии их Церкви, архимандрит Паисий трудился и на атом поприще. Как горячий патриот своей родины с установлением фашистского режима в Албании он без каких бы то ни было колебаний встал в первые ряды борцов за свободу и независимость отчизны. Эта деятельность привела к его новому аресту в октябре 1940 г. итальянскими фашистами. Но перенесенные им в фашистских тюрьмах Албании и Италии страдания только укрепили его. Вернувшись в Албанию, он снова принял активное участие в национально-освободительной борьбе своего народа.
В ноябре 1942 г. архимандрит Паисий был избран членом Национально-Освободительного Совета г. Колени и ушел в подполье. После освобождения Албании народное правительство Республики оценило активную борьбу архимандрита Паисия за свободу и независимость родины и наградило его орденом «Знамени» и медалью «Память». В 1948 г. он был возведен в сан епископа г. Корчи, а в августе 1949 г. стал предстоятелем Албанской Православной Церкви. Преемником скончавшегося в марте 1966 г. Паисия на Архиепископский престол в апреле 1966 г. Синод Албанской Православной Церкви избралАргирокастрского епископа Дамиана. В ноябре 1973 г. Архиепископ Дамиан скончался в тюрьме. Православному миру это стало известно лишь в мае 1974 г.
По статистическим данным, относящимся к довоенному времени, в Албанской Православной Церкви насчитывалось: 250 тысяч верующих, 354 храма и 300 часовен, 370 приходских священников, 28 монастырей, из которых 18 больших, имелись две духовные семинарии: в Тиране и Корче. По данным на 60-е годы: 350 тысяч православных, 365 храмов, 206 священнослужителей, 12 монастырей.
6 февр. 1967 г. призывом первого секретаря ЦК партии Труда Э. Ходжи к упразднению «всех религиозных обычаев и учреждений» началась кампания по уничтожению религии в Албании. 4 апр. появился обращенный к народу документ «Против мифов и религиозных предубеждений», в котором официально объявлялось о запрещении религии, уничтожении религиозных центров. Церковные здания объявлялись «народной собственностью». Сотни храмов и множество монастырей были разрушены, оставшиеся превращены в склады, кинотеатры, клубы, тюрьмы. Священнослужителей арестовывали и отправляли на принудительные работы; понуждали осквернять святыни и в случае отказа расстреливали на месте. Та же участь ожидала их за совершение богослужения. Родителей, крестивших своих детей, отправляли в концентрационные лагеря. Верующих за прилюдное совершение крестного знамения приговаривали к тюремному заключению сроком на 10 лет; за молитву перед разрушенным храмом - на 15 лет, за хранение дома икон - до 25 лет. В великие праздники верующих вывозили на «добровольные» работы. Христианские кладбища были осквернены. Запрещалось давать христианские и мусульманскиеимена детям. Учителя выпытывали у малолетних школьников, соблюдаются ли в их семьях христианские праздники, посты. В ноябре 1969 г. V конференция АПТ провозгласила: «Албания стала первой в мире атеистической страной». Дляпридания законности преследованиям верующих в новую конституцию 1976 г. были внесены статьи, по которым «государство не признает никакой религии и ведет атеистическую пропаганду, чтобы убедить людей в научно-материалистическом понимании мира» (ст. 36); «запрещается создавать какую-либо организацию религиозного характера. Запрещается вести религиозную деятельность или пропаганду»
В октябре 1971 г. в Послании Второго Всеамериканского Поместного Собора Православной Церкви в Америке было заявлено: «В Албании закрыты все храмы и упразднены все церковные общины».
Чтобы придать законность преследованиям верующих в Албании, в 1976 г. была принята новая Конституция, в которой в отношении религии говорилось следующее:
«Ст. 36. Государство не признает никакой религии и ведет атеистическую пропаганду, чтобы убедить людей в научно-материалистическом понимании мира».
«Ст. 54. Запрещается создавать какую-либо организацию религиозного характера.
Запрещается вести религиозную деятельность или пропаганду».
Выходить из подполья Церковь стала лишь в конце 80-х годовпосле смерти Энвера Ходжи. Но лишь в 1991 г. впервые с 1967 г. около трех тысяч православных в Албании собрались на пасхальное богослужение в единственном действующем в Тиране православном храме. Незадолго до этого Священный Синод Константинопольской Церкви назначил епископа Андрусского Анастасия (из Элладской Православной Церкви) Патриаршим Экзархом Албании, поскольку в Албании не осталось в живых ни одного епископа. Благодаря деятельности Экзарха в Албанской Церкви были восстановлены канонические структуры – воссозданы приходы, рукоположены священники. В 1992 г. Экзарх стал Предстоятелем Автокефальной Албанской Церкви.
К особенностям устройства Албанской Православной Церкви в соответствии с ее Уставом, принятым на Поместном Соборе в Тиране с 5 по 10 февраля 1950 г., относится выборность духовенства при участии мирян. До 1971 г. существовала епархия Албанской Православной Церкви в США, насчитывавшая 13 приходов с 16.000 человек паствы. Тогда же она была принята в состав Православной Церкви в Америке. Управляющий ею епископ Стефан стал членом Священного Синода Православной Церкви в Америке. Богослужение в Албанской Православной Церкви совершалось и ныне начинает совершаться на албанском и древнегреческом языках.
Предстоятель Албанской Православной Церкви имеет титул: Блаженнейший (имя) митрополит Тираны и Дурреса, Архиепископ всея Албании. Резиденцией главы Церкви является г. Тирана. В 1992 г. Предстоятелем Албанской Православной Церкви был избран архиепископ Анастасий (Яннулатос).
3-4 ноября 2006 года, в монастыре святого Власия в Дурресе, состоялся собор духовенства и мирян Албанской Православной церкви, на котором присутствовало 257 делегатов. Он рассмотрел постатейно и единогласно признал новый церковный устав. 6 ноября Священный синод утвердил новый Устав Православной Автокефальной церкви Албании.
