На сесіїї з Метом. Коментар Доннела Стерна

Cам факт того, що JAPA [журнал] представив віньєтку Генрі Маркмана для обговорення, є для мене певною мірою підбадьоренням щодо майбутнього нашої галузі. Я заохочений не лише тому, що аплодую вчинку Маркмана (хоча я справді це роблю, зважаючи на обставини, за яких це сталося). Ні, я ціную обережну відкритість Маркмана, який слідував наполегливим вказівкам свого пацієнта, не відчуваючи при цьому, що він катастрофічно порушує свої професійні ідеали. Маркман вірив, що пацієнт знає щось про те, що йому потрібно. Він слухав, розглядав доступні альтернативи і вибрав саморозкриття, або те, що я вважаю за краще називати експресивною участю.

Маркман не повідомляє нам теоретичної позиції, з якої він працює, хоча нам ясно, що він не погоджується з найбільш традиційними поглядами, принаймні в цьому випадку. Я вважаю, що можна з упевненістю припустити, що Маркман працює на основі якоїсь теорії поля, в якій події терапії взаємно конструюються учасниками. Процеси, за допомогою яких конструюється поле, і досить часто результати, також можуть відбуватися / з'являтися поза свідомістю, і не обов'язково піддаються репрезентації в будь-яких символічних термінах - тобто, ні в образах, ні в словах. Натомість, принаймні в північноамериканській теорії поля [1], моменти клінічного процесу, подібні до того, який ми обговорюємо між Метом і Маркманом, - і людської спорідненості всіх видів, якщо вже на те пішло, - можуть не бути представлені у свідомості за допомогою символів а є частиною емерджентного, несформульованого, процедурного процесу, який постійно формується між пацієнтом і аналітиком. [2] У цій системі координат терапевтична дія частіше ґрунтується на змінах в аналітичних стосунках, ніж на інсайтах про них, і ці стосунки не обов'язково кодуються як психічні репрезентації. Звідси випливає, що ми не обов'язково можемо покладатися на інтерпретацію як на основний засіб терапевтичної дії. Ми часто вербалізуємо (вносимо у вербальну мову) зміни в аналітичному зв'язку, і для нас це може бути дуже важливим, коли це можливо. Але те, що ми можемо вербалізувати ці речі, не завжди означає, що їхнє осмислене свідоме визнання почалося саме в інтерпретації. [3]

Теорія інтерперсонального або реляційного поля, яку я тут описую, охоплює дедалі ширше коло психоаналітичних практиків. Для цих авторів і клініцистів аналітичні стосунки відбуваються на "рівнях ігрового поля". Аналітик і пацієнт ставляться один до одного в однаковий загальнолюдський спосіб, кожен з них свідомо і несвідомо впливає на досвід іншого так само, як усі люди вплвають одне на одного. (Звичайно, вплив між пацієнтом і аналітиком формується також особливими причинами, які об'єднали їх разом).

У цій системі координат аналітичні ролі пацієнта та аналітика продовжують відрізнятися у більшості традиційних способів. Але навіть у межах відносно обмеженої ролі аналітик продовжує особисто впливати на пацієнта, навіть якщо сам про це не знає. Через усі ці причини в моїй роботі сьогодні рідко можна говорити про перенесення і контрперенесення. Натомість я говорю про події в полі.

У цій системі координат несвідоме залучення кожного учасника до взаємодії з іншим приймається і навіть вітається, оскільки це залучення робить важливі частини досвіду пацієнта доступними, а важливі частини аналітичної роботи - можливими. Не існує єдиної, основної істини, яку потрібно розкрити, а є лише процедурно опосередковане міжособистісне поле для переговорів. Для того, щоб терапія просувалася вперед, досвід аналітика так само потребує визнання, розуміння та опрацювання, як і досвід пацієнта; тому ця модель заохочує демократичне ставлення - яке ми бачимо в чуйності Маркмана до Мета.

Аналітик залишається відповідальним за проведення терапії, і тому повинен постійно вирішувати, як найкраще вплинути на терапію, щоб вона сприяла прогресу; але ця робота стала в деяких аспектах складнішою, тому що аналітик тепер не завжди знає, як краще. Більше не можна вважати само собою зрозумілим, що події, які сприяють терапевтичній дії, формуються аналітиком якимось простим чином. Ми ніколи не знаємо, де в плині часу почалася та чи інша нитка аналітичних стосунків, тому що один завжди може спостерігати або уявляти вплив іншого в кожному моменті їхнього спільного буття, отже, серія взаємних зв'язків завжди вже тут, одночасно перебуваючи в минулому. У нас немає іншого вибору, окрім як втручатися зсередини всього, до чого ми звертаємося. Ми завжди повинні вирішувати, що робити, на основі часткового розуміння.

Хоча Маркман, як мені здалося, не ототожнює себе з інтерперсональними та реляційними теоретиками, які найчастіше асоціюються з цим різновидом теорії поля, я вважаю, що теорія поля, яку він використав у цій віньєтці, належить саме до цього різновиду. Чому? Через готовність Маркмана виявити, що він відіграє несподівану роль в аналітичних відносинах. Маркман, очевидно, визнає (він не говорить про це багато - але я уявляю собі його згоду), що, підтримуючи традиційну аналітичну рамку, він здійснював ненавмисний і цілком несвідомий вплив на пацієнта - несвідомий вплив, який пацієнт допоміг йому побачити і деконструювати. Мені здається, в цьому конкретному випадку, або ж в цій конкретній аналітичній ситуації підтримання традиційних клінічних меж частково або в певні моменти було взаємним дисоціативним розігруванням. Пацієнт, вочевидь, потребував чогось іншого. У цьому випадку деконструкція розігрування і, як наслідок, збільшення свободи в аналітичній спорідненості були результатом саморозкриття Маркмана.

Цей висновок навряд чи слід сприймати як такий, що саморозкриття - це завжди правильний шлях. Також це не обов'язково означає, що в даному випадку саморозкриття було необхідне. Цілком можливо, що хтось, окрім Маркмана (або мене), міг би створити інтерпретаційний підхід, який був би настільки ж успішним. Але використання власного досвіду - саморозкриття чи експресивна участь - завжди є однією з можливостей, які варто розглянути.

Я уявляю собі цю ситуацію так: незважаючи на корисні аспекти аналітичних стосунків, щось у межах цих стосунків, вочевидь, ув'язнювало Мета. Ми знаємо це, або принаймні сильно підозрюємо, з того факту, що послаблення аналітичної анонімності вплинуло на Мета у такий спосіб, що його важко інтерпретувати інакше, ніж позитивно. Мет ожив разом з Маркманом, коли почав дізнаватися про нього.

Ми не знаємо, яку традиційну аналітичну ситуацію відтворив Мет. Чи була це недоступність його "депресивної" матері та "відверненого, незацікавленого" батька? Можливо. Можливо, тому не лише інформація про життя Маркмана була для Мета живою, але й готовність Маркмана поділитися чимось від себе. Можливо, саме це суттєво і зворушливо відрізняло його від батьків Мета. Мет знав достатньо про психоаналітичне лікування, щоб зрозуміти, чого Маркману "коштувало" щось розповісти про себе. Якщо ця думка має рацію, то жертва Маркмана була важливим внеском у надзвичайний вплив його особистих одкровень. Мет знав, що Маркман не тільки не зобов'язаний йому нічого розповідати - він також знав, що, розповідаючи про себе, Маркман відклав убік своє звичайне судження про психоаналітичну техніку на користь того, що, як він зрозумів у той момент, було інтересами Мета. Це якраз те, чого, як ми уявляємо, його батьки не змогли або не захотіли б зробити. Зауважте також, що Маркман не був у змозі інтерпретувати цей аспект стосунків, оскільки він [цей аспект] став видимим і пізнаваним лише тоді, коли аналітик зіткнувся з ним безпосередньо.

В цьому конкретному епізоді все спрацювало добре. Але як нам дізнатись, коли подібні інтервенції мають клінічний сенс? Звідки нам знати, що це відкриття нової свободи стосунків, а не просто приваблива можливість для аналітика, піддавшись переконанню пацієнта, позбутися поганого об'єкта і стати хорошим?

Це, на мою думку, ключове питання; і у випадку клінічного моменту, описаного у віньєтці, Маркман пропонує чітку і корисну відповідь. У тому, що, як на мене, є стрижнем віньєтки, Маркман розповідає, що запитання Мета про "факти" та "емоційно особисті" питання про життя Маркмана "ніколи не були надто особистими чи надто глибокими. Мет, здавалося, знав, як далеко можна зайти. ". Я стверджую (і впевнений, що Маркман погодиться зі мною), що причина того, що Мет знав, як далеко зайти, полягає в тому, що він не хотів ставити аналітика в незручне становище, як він, можливо, хотів би або навіть прагнув би зробити, якби цей епізод був проявом нарцисичної самозакоханості, або деструктивним порушенням аналітичних кордонів. Натомість Мет шукав те, що в кількох місцях Маркман називає "зв'язком", під яким, як я розумію, він має на увазі близькість, яка поважає присутність та інтереси іншого. Мет не намагався змусити свого аналітика робити те, чого той не хотів. Примусове підпорядкування не принесло б Мету ніякої користі в проекті по створенню зв'язку. Мет говорив, чого хотів. Він сподівався (в моїй уяві), що Маркман зрозуміє. І він зрозумів.

Віньєтка Маркмана підводить нас до питання, яке ми ставимо відтоді, як почали ставити під сумнів так звану стандартну техніку як критерій аналітичної компетентності: Що таке психоаналіз? Чесно кажучи, для мене це питання ніколи не було таким тривожним, як, на скільки мені відомо, для багатьох інших. Я завжди вважав, що клінічний психоаналіз - це особливий спосіб для однієї людини бути корисною іншій. Це проект, який ґрунтується на допитливості; визнанні безперервного несвідомого процесу; на центральному місці стосунків з іншими, внутрішнім і зовнішнім; і на взаємному намірі його учасників зрозуміти один одного. Саме тому психоаналіз для мене є найбільш значущим, коли його розуміють як відношення (attitude), а не як процедуру. Думаю, Маркман з цим погоджується.

Notes

[1] Фраза "північноамериканська теорія поля" використовується для того, щоб відрізнити цей різновид теорії поля від постбіоніанського різновиду. Я не можу тут розглядати їхні подібності та відмінності, але див. Stern 2013, 2020.

[2] Список джерел, які можна було б тут навести, дуже об'ємний. Серед репрезентативних авторів - Бостонська дослідницька група з процесу змін (наприклад, 2010), Беньямін (наприклад, 2017), Бромберг (наприклад, 2011), Хоффман (1996), Левенсон (наприклад, 1991) та Стерн (наприклад, 2015)

[3] Я наголошую на "вербальній мові", а не просто на "мові", оскільки ми також можемо думати про мову в семіотичних термінах; і в такому разі багато з того, що є невербальним, все ж таки є мовним у ширшому сенсі (Stern 2019). Тут це питання не може бути розглянуте.

Переклад: Бартош Альона

William Alanson White Institute of Psychiatry, Psychoanalysis, and Psychology

20 West 74th Street

New York, NY 10023

Email: donnelstern@gmail.com

References

Benjamin, J. (2017). Beyond Doer and Done To: Recognition Theory, Intersubjectivity, and the Third. New York: Routledge.

Boston Change Process Study Group (2010). Change in Psychotherapy: A Unifying Paradigm. New York: Norton.

Bromberg, P.M. (2011). The Shadow of the Tsunami and the Growth of the Relational Mind. New York: Routledge.

Hoffman, I.Z. (1998). Ritual and Spontaneity in the Psychoanalytic Process: A Dialectical-Constructivist View. Hillsdale, NJ: Analytic Press.

Levenson, E.A. (1991). The Purloined Self: The Interpersonal Perspective in Psychoanalysis, ed. A. Slomowitz. New York: Routledge, 2016.

Stern, D.B. (2013). Field theory in psychoanalysis, Part II: Bionian field theory and contemporary interpersonal/relational psychoanalysis. Psychoanalytic Dialogues 23:630–645.

Stern, D.B. (2015). Relational Freedom: Emergent Properties of the Interpersonal Field. New York: Routledge.

Stern, D.B. (2019). The Infinity of the Unsaid: Unformulated Experience, Language, and the Nonverbal. New York: Routledge.

Stern, D.B. (2020). Field theory and the dream sense: Continuing the comparison of interpersonal/relational theory and Bionian field theory. Psychoanalytic Dialogues 30:538–553.