На сесіїї з Метом. Коментар Шеллі Роквелл

Пацієнти ... стурбовані здатністю аналітика зрозуміти їх ... Діти досліджують здатність аналітика до ревері й приносять матеріал для перевірки того, чи може він думати, помічати [і] запам'ятовувати ... розуміти емоційно — на відміну від вербального механічного сприйняття або сприйняття з книжок. Чи може він знати мене? І як він це робить? Сповнене тривоги дослідження розуму аналітика, а не його власного [розуму пацієнта], може бути в центрі уваги аналізу протягом тривалого часу. — Edna O’Shaugnessy (1981)

Генрі Маркман поділився з нами провокаційною зворушливою історією про складну клінічну ситуацію, яка могла б збити з пантелику кожного з нас і, мабуть, довести до безпорадності та відчаю. Порушуючи багато запитань, Маркман представляє свою дилему так, щоб змусити нас замислитися, і відкрито розглядати його роботу.

Почну цю дискусію зі сміливої вступної заяви Маркмана: "Ми з Метом не знаходили спільної мови". Він продовжує, описуючи глухий кут, включаючи численні випадки "незнання (not knowing)" в обох напрямках між пацієнтом і аналітиком. Біон навчив нас, що "незнання" - це важливий стан розуму, до якого повинен прислухатися аналітик. Це його власний стан, який слід сприймати, і, сподіваємося, врешті-решт "зрозуміти", але спочатку відчути такий стан правдивим і важливим. Мелані Кляйн зворушливо писала про нагальне бажання маленької дитини пізнати свою матір, як розумом, так і тілом — епістемофільний потяг (drive), тим самим приписуючи людському розуму третій інстинкт (instinct). Біон (1961) розвинув ці ідеї у своїй революційній теорії мислення.

У цій віньєтці Маркман описує спалахи несамовитого, переляканого стану свого пацієнта Мета. Він неодноразово повторював: "Я не знаю", але коли аналітик намагався говорити з "розумінням", пацієнт відповідав: "Я це вже знаю". Іншими словами, дуже слизька ситуація. Пацієнту допомагало повільне дихання синхронно з аналітиком, запевнення, що аналітик поруч. Маркман дійшов висновку, що "між нами відбувалося щось на більш глибокому, тривожному рівні...". Це знаменує поворот.

Саме в описі аналітика, у використанні ним слова "рівень (register)" - дуже відмінного від звичайного світу "розуміння" - міститься інформація про те, що відбулася спільна невербальна комунікація. Зараз пацієнт і аналітик знаходяться в контакті емоційно. І саме в цей момент ми чуємо красномовний опис пацієнтом похмурого ранку з його дитинства: "вдома сам у ліжку, в порожньому будинку, світло було тьмяним і холодним, віддалені звуки спотворювалися, відчуття повної загубленості".

Аналітик зворушений, як і читач. Входить музика. Це здається абсолютно правильним, коли ми згадуємо попередній "рівень" і ритмічне дихання — між пацієнтом і аналітиком відбулася глибока комунікація. Я б припустила, що аналітик, безумовно, досягнув свого пацієнта до цього моменту — Мет зміг принести цей спогад, сповнений почуттів. Я пригадую слова Кляйн з цього приводу: "спогади у почуттях (memories in feelings)".

І тут відбувається ще один зсув. Здається, уривок Шостаковича, який Маркман описує "темним, вразливим, тендітним і скорботним", відображає душевний стан пацієнта, а також стан аналітика, який перебуває з ним в контакті. Між ними існує справжня близькість, вони більше не "не знаходять спільної мови". У біографії композитора Лессер (2011) описує Шостаковича як надзвичайно суперечливого, "блискавично швидкого або практично знерухомленого ... щедрого і озлобленого, народженого виживати ... одержимого смертю... гумором і... меланхолією". Цей опис перегукується з досвідом аналітика зі своїм пацієнтом, несвідомим контактом, що розкривається в цьому композиторі, цій музиці.

І все ж, цікаво, чи втратив аналітик впевненість у власній чутливості, потребуючи конкретно продемонструвати свою здатність відчувати, коли він називає твір, включаючи його для Мета? Легко уявити, як аналітик міг би втратити довіру до себе, своїх аналітичних здібностей, "відчути себе повністю розгубленим". Це перегукується з пейзажем дитинства Мета — пейзажем похмурості, що відчувається у мультисенсорній модальності, включаючи тактильну, пропріоцептивну/просторову, зорову, слухову; безпосередній досвід завжди передбачає "переплетення сенсорних модальностей" (Abram 1997).

Мет не вірить у здатність свого оточення піклуватися про нього — маленького хлопчика, який не може бути в безпеці, комфорті у власному ліжку, вдома, хлопчика, що прокидається, щоб не знайти нічого і нікого, хто міг би його підтримати. Жахливо. Але у нього є аналітик з глибоким сприйняттям, і я вірю, що Мет відчуває це, тому може пригадувати свій дитячий досвід, а Маркман може резонувати.

Наступне питання складніше. Чи повинен аналітик повністю підкоритися умовам, що висуває пацієнт? Моєю мовою це звучало б приблизно так: "Аналітик з'їхав з глузду, пацієнт — притомний". Ми дуже добре знаємо силу перенесення своїх страждань у свідомість іншої людини — пацієнт отримав величезне полегшення і контроль. Тепер Маркман сам вимушений терпіти це чудове явище під назвою "розуміння", і він добре з цим справляється. З іншого боку, я вважаю, що пацієнт втратив можливість бути утримуваним аналітиком як загублений маленький хлопчик, яким він є; натомість він стає розуміючою дитиною [в оригіналі гра слів "under-standing" — буквально "недо-стоячий на ногах"], можливо, "парентифікованою" дитиною. Хоча це може бути не зовсім правильно, оскільки, схоже, не було батьків, з якими можна було б укласти таку угоду.

Простіше кажучи, Мет тепер є тим, хто "знає", що, можливо, є полегшенням для обох, на відміну від їхнього попереднього страдницького стану. Це викликає занепокоєння, оскільки Маркман каже нам, що він стурбований втратою межі, асиметрією — загальним перенаправленням аналізу, в якому аналітик стає пацієнтом і знаходить це "занадто нарцисично приємним". Чи він відвертається від травми Мета?

Останній абзац есею Маркмана видався мені найбільш зворушливим; у ньому він описує музику сеансу, відчуття, що його підхоплює, захоплює:

вихор і розкидання, зі спалахами інтенсивності і легкості, які потім раптово збиралися в хвилюючий, сповнений надії, незручний, непевний напрямок, який мав потенційне життя і багатство.

Аналітик сам знайшов слова і метаболізував для Мета хвилювання і розрив близькості та контакту. Чи намагається Мет народитися людиною (згадаймо позицію ембріона, яку він зайняв), знайти розум/тіло, яке може представити себе для цього розвитку, знайти себе у розумі іншого? Я думаю, що це має бути правдою — і все ж таки. Віньєтка Маркмана закінчується словами, чуттєвий світ аналітичної пари втілився у слова. Чи можна допомогти Мету здобути цей інструмент для себе? Знаю, що це складне питання, на яке ми не можемо відповісти. Я уявляю, що відповідь буде "так" - з часом допитливість Мета може бути спрямована на нього самого, оскільки він матиме досвід аналітика, який може витримати, коли його бачать, знають і розуміють.

Переклад: Бартош Альона

3303 Macomb Street NW

Washington, DC 20008

Email: srockwell33@aol.com

References

Abram, D. (1997). The Spell of the Sensuous: Perception and Language in a More-than-Human World. New York: Vintage Books, 2017.

Bion, W.R. (1961). A theory of thinking. International Journal of Psychoanalysis 43:306–310.

Klein, M. (1957). Envy and gratitude. In Envy and Gratitude and Other Works, 1946–1963. London: Hogarth Press, pp. 176–235.

Lesser, W. (2011). Music for Silenced Voices: Shostakovich and His Fifteen Quartets. New Haven: Yale University Press.

O’Shaugnessy, E. (1981). Commemorative essay on W.R. Bion’s theory of thinking. Journal of Child Psychotherapy 7:181–192.