. . .

Магия Хаоса - это закономерный ответ на вызов информационной эпохи.

Для человека прошлых времен, вполне нормально было воспринимать на веру то, что ему открывалось в ходе его случайных или инициатических соприкосновений с эзотерическими школами. Это не входило в противоречие с его знанием. Жившие в границах городов-государств и воспринимающие все что за стенами сквозь призму мифологий, вполне могли поверить что, скажем, очередной духовный учитель действительно обладает объективной истиной переданной им от Египетских или Вавилонских мудрецов. Поверив в такие доктрины буквально, они не оказывались в противоречии с самими собой, поскольку тот информационный кругозор, которым они обладали, вполне допускал такой взгляд и не противоречил опыту, не вызывал "системный конфликт".

С другой стороны, перед современным человеком проносится то, что Хайлайнд очень метко обозначил как "карусель богов". Кто из множества известных нам богов истинен? Чья доктрина верна? Если представить, что хотя бы одна доктрина в истории претендующая на роль "единственно истинной" в самом деле таковой является — выбрать её еще менее вероятно, чем выиграть в лотерею главный приз. Перед взором образованного человека оказываются открыты десятки и сотни доктрин, некогда считавшихся тайными и абсолютными.

Приведем пример. Если для человека девятнадцатого века издание некоего гримуара было событием и он вполне мог допустить, что именно такова иерархия инфернальных сущностей, то современный человек простым нажатием нескольких кликов может найти десятки средневековых гримуаров в которых зачастую одни и те же демоны занимают различное место в иерархии и имеют разные функции. Какому гримуару он поверит? Какой отражает "истинное положение вещей"? А если к этому добавить принципиально различные космологические модели у различных герметиков, сравнение которых — любимая игра в бисер интеллектуалов оккультизма? А если добавить восточные традиции? А если — множество современных школ, учений, учителей и орденов? Даже если я решу поверить, ну, к примеру, в то, что Атлантида существовала - к чьему описанию Атлантиды я склонюсь — Штайнера? Моносова? Блаватской?

Современный человек может наблюдать десятки различных духовных школ, в каждой из которых - о чудо, система, предлагаемая их мастерами, ДЕЙСТВУЕТ. И действует очень неплохо. Но какой критерий, что из множества подтверждающих себя (зачастую чудесным образом) систем есть та которая соответствует некоему "объективному положению вещей"?

Право же — что может быть бредовее и нелепее, чем искренняя убежденность в том, что только эта доктрина истинна, а все остальные ложны. Мы знаем слишком много, мы не можем позволить себе этот розовый детский сон.

Фактически это делает невозможным любой подход старого эона.

Первым на вызов ответил Кроули. Именно в этом уникальность Телемы как системы — Кроули напрямую пишет что "абсолютно неважно, имеют ли духи, сфироты, планеты объективное влияние или это лишь модель". Главное — что модель эффективна. В этом Кроули продолжает философскую линию Уильяма Джейма, который рассматривает религию не в оси "истинно/ложно", а в оси "полезно/вредно". Модель, которая подразумевает взрывать себя во имя бога — вредна. Модель, которая подразумевает какое-либо ограничение секса — вредна. А вот модель, которая помогает расширить внутренние и внешние горизонты, получить духовный опыт, который даст силу и смысл — полезна.

Еще более сложен ответ Юнга. Он говорит о существовании неких объективных форм коллективного бессознательного, но исключительно как особого рода безличных структур, ядро которых остается неведомо. В некотором смысле Юнг переводит Кантианскую идею вещи в себе из плоскости философии в плоскость психологической практики. Квинтэссенцию этой позиции выражает Мария Луиза Фон Франц когда говорит о необходимости принципиально новой религиозной установки требующей одновременно полной отдачи и преданности истине открытой в личном опыте и понимания относительности этой истины.

Осилить такой парадокс под силу очень немногим. Абсолютное большинство здесь либо впадут в полный нигилизм, в котором признается только материя наблюдаемая здесь и сейчас, либо, подобно страусу, попытаются засунуть голову в песок забыв что идут по асфальту. Впрочем, удар на какое-то время создаст иллюзию невидимости.

И здесь появляется магия хаоса, которая, кажется, позволяет разрешить противоречие.

Ключевая идея магии хаоса повторяет движения мысли Кроули - "мы не знаем объективны или нет эти структуры". Однако с точки зрения Кроули (и мы этого же придерживаемся) генеральная модель все же должна быть, и эта одна модель нарабатывается силой практика. С другой стороны, Магия хаоса предлагает одевать и снимать модели примерно как мы меняем одежду. Если в подходе Юнга-Кроули сохраняется понимание наличие структурного сходства коллективного бессознательного, то в магии хаоса отрицается и это. С точки зрения магии хаоса "культ Бэтмана искупителя" (из фильма "Теорема Зиро") вполне возможная модель. Во всяком случае, религию джедаев уже зарегистрировали. "Вы можете делать ритуал телепузиков, или создавать магию дональда дака, и это будет работать" - говорит магия хаоса. И самое удивительное - и это тоже работает.

Почему это работает? Все просто — любая фантазия в той или иной степени имеет корни в коллективном бессознательном. Поэтому обращаясь к четырем телепузикам вместо четырех архангелов, маг хаоса тем не менее обращается к структуре числа четыре и к определенному принципу структуры хотим того или нет.

Проблема одна, меняя модели мы не можем в полной мере использовать все преимущества, которые дает эта модель. С этой точки зрения, религия джедаев не является магией хаоса, поскольку прихожане целенаправленно год за годом нарабатывают одну магико-религиозную систему. В то время как маг хаоса сразу испытывает четыре. И ставя в один угол индуистских богов, а в другой — четырех телепузиков, он в итоге ослабляет все действие и того и другого.

С этой точки зрения Маг хаоса может осваивать только поверхностные модусы коллективного бессознательного. Даже использование таких сильнодействующих средств как секс — не сильно спасает, поскольку здесь отрицается генеральная ось. Магия хаоса — это постмодернистский подход распространенный на оккультную плоскость. И, как и всякий постмодернизм, боится любой осевой вертикальной структуры.

С другой стороны, точно также как благочестивый христианин раннего средневековья раз в год мог участвовать в "ослиных мессах" телемит может изредка обращаться к магии хаоса когда нужен радикально иной подход. При этом инструкция по магии хаоса оказывается не нужной — этот "ритуал" должен быть порожден его собственной фантазией и сновидением.