Воскресенье

Ходит поверье, что миллениалы, коими мы с вами являемся, друзья — минималисты, ибо не занимаемся мы скупкой бабушкиных сервизов, а тратим свои кровно нажитые на развитие духовного опыта: приобретение знаний, личных переживаний и ощущений. Увы, будь то прочитанные книги Коэльо, посещенные города Италии или успешно завершенные свидания — мы лишь стремимся к чрезмерному коллекционированию оных.

Немецкий социолог Эрих Фромм в своей работе “Иметь или быть” утверждал, что современные люди застряли в процессе постоянного бездумного и пассивного потребления, которое лишь заполняет душевную пустоту изнутри. Наш Святой Грааль — накопление.

Мы пытаемся угнаться за каждым прожитым мгновением, разложить их по полочкам виртуальной памяти и кичиться своей так называемой жизнью. Здесь можно отчетливо рассмотреть как именно Фромм противопоставлял “иметь” и “быть”: мы не наслаждаемся бытием здесь и сейчас, а стремимся запечатлеть момент и обладать им после.

Нам представляется, что перед смертью мы, будто старина Скрудж Макдак, сможем все сосчитать и окунуться в несметные богатства и выполненные цели, навязанные нам бизнес-гуру и шарлатанами. Настолько объективная оценка значимости собственной жизни - на основе количества того, того и этого - идеал, которому позавидовали бы бедные греки, бившиеся за сакральный смысл личности.

На дворе 2018 год, Инстаграм — как Трибунал, где мы предстаем перед судом присяжных: насколько бурна наша незаурядная деятельность. Герберт Маркузе, еще в 1964 году, в работе “Одномерный человек” указывал на то, что мы становимся абсолютно лишены индивидуальных различий, теряя критическое мышление и следуя одним и тем же целям “сублимированного рабства”.

Если человеку перекрыть единственные пути спасения — зачеркните кино, радио, телевидение 50-х годов Фромма и поставьте путешествия, шоппинг, социальные сети— за короткое время выявятся тысячи нервных расстройств, которые всего-навсего свидетельствуют о том, что мы были слишком заняты, одурманены собственным тщеславием, чтобы очнуться, опомниться, оглянуться на себя и на мир.

Австрийский психиатр Виктор Франкл обозначил это чувство как “воскресный невроз”: как только пропадает привычный распорядок рабочего дня со всей его суетой, мирскими заботами и спланированными развлечениями, мы оказываемся охвачены ощущением бессодержательности собственной жизни.

Современное понимание активности как постоянной занятости в детском неведении есть наиболее невротическая форма потребления. Мы экономим время, чтобы “убить его”; выставляем напоказ разные пути изощрения; хвалим друг друга и соревнуемся за наиболее выдающийся досуг — это ли не признаки хронически больного общества, друзья?

A.K.