Восемь ступеней йоги.
Йога. Как пользоваться.
Итак, как действовать, чтобы не навредить себе. Я сейчас не про конкретно практику упражнений. А про йогу, как способ жизни.
Во многих руководствах, школах и т. п. предлагается практически сразу, совместно с асанами практиковать медитацию. В некоторых - вперемешку с дыхательными упражнениями. Где-то эти средства преподносятся вообще отдельно и самостоятельно. Типа, стресс - подыши и все пройдет. Или: встал, почистил зубы - посиди помедитируй.
Так вот, нет. Так нельзя. Для каждого инструмента необходима определенная готовность человека. В системе йоги Патанджали все это неразрывно, ступенчато и последовательно.
Конкретно по списку:
1) Яма; Нияма; Асаны;
2) Пранаяма; Пратьяхара;
3) Дхарана; Дхьяна; Самадхи.
Здесь замечу, медитация - это дхьяна. Теперь понимаете, почему пытаться медитировать сразу, все равно, что пытаться сразу, поднатужившись, достичь самадхи?
А теперь по пунктам.
Айенгар: "Яма и нияма контролируют страсти и эмоции, помогают жить в согласии с ближними. Асаны сохраняют тело здоровым и сильным. В конце концов йог освобождается от телесного сознания. Он подчиняет себе тело, превращая его во вместилище для души".
Что это значит? Сначала нужно привести в порядок свою жизнь и подготовить тело. Никак не наоборот. Если в мозгах бардак, то сразу прыгать в медитацию - только усилить его. Тело не подготовлено - какие могут быть дыхательные упражнения? Вы еще не умеете контролировать свою правую ногу, но собираетесь контролировать дыхание и сердцебиение? Абсурд.
Айенгар: "Две следующие ступени - пранаяма и пратьяхара - учат регулировать дыхание и, тем самым, контролировать ум. Это помогает освободить чувства от порабощения объектами желаний".
Что значит. Внешнюю жизнь мы уже починили, тело - в идеале. Чувствуем и осознаем каждую клеточку. Теперь можно заняться и "внутренним поиском". Приводим в порядок чувственную, эмоциональную сферу. Тут нам в помощь пранаяма (глубоко ошибаются те, кто считает ее просто "дыхательной гимнастикой") и пратьяхара - отвлечение ума от власти внешних объектов.
Айенгар: "Дхарана, дхьяна и самадхи ведут йога в глубины его души... Три последние ступени помогают ему поддерживать гармонию с самим собой и Творцом. Эти ступени называются духовным поиском".
Вот тут мы и подобрались к медитации. Привели в порядок внешнюю жизнь, отношения; оздоровили тело; очистили ум и эмоции. И вот она, дхьяна - глубокая медитация. Но не сразу, сначала - дхарана - концентрация.
Это и есть "аштанга-йога" или "восемь ступеней йоги" Патанджали. Если же вы не собираетесь идти так глубоко, то вам достаточно первой ступени - яма, нияма и асаны. Подавляющее же большинство первые два пункта также опускают, используя исключительно асаны. Что также не совсем верно.
Напомню, что такое яма, а что - нияма.
Яма - непричинение вреда; воздержание от неправды; неприсвоение чужого; неподвластность чувственности; нежадность и непривязанность.
Нияма - это чистота; довольство; самоограничение; самоанализ; преданность Господу.
А теперь скажите, кто в современном мире будет соблюдать эти заповеди? Правильно, никто. Здесь конечно возникнет резонный вопрос, а разве как-то может повлиять на гимнастику соблюдение или несоблюдение этих, практически библейских, истин? На гимнастику - не может. Либо в малой степени. Можно грабить, воровать, быть в принципе свиньей и в то же время хорошим гимнастом. А вот с йогой это все лучше не смешивать.
Резюме: не готов стать святым? Оставь йогу, иди на тренажеры.