Урок 7

Глава: «Призыв к свидетельству «Ля иляха илля Ллах»

С именем Аллаха, Милостивого, Милосердного! Поистине вся хвала принадлежит Аллаху! Его мы восхваляем, просим о помощи и прощении грехов и Ему мы каемся! К Аллаху мы прибегаем от зла наших душ и вреда наших дурных деяний! Тот, кого Аллах ведет по прямому пути, того никто не сможет с него сбить, а тот, кого Аллах сбивает с него, того никто не наставит на путь истины! Я свидетельствую, что нет бога, кроме Одного Аллаха, у которого нет сотоварищей! И свидетельствую, что Мухаммад Его раб и посланник, мир ему, милость и благословение Аллаха!

Я прошу Щедрейшего Аллаха дать благословение этому и всем остальным нашим урокам! И сделать его искренним деянием, посвященным лишь Ему Одному, приносящим пользу Его рабам, поистине, Он Слышащий, Отвечающий на мольбы, Близкий!

Дорогие братья! По мере нашего продвижения в изучении этой благословенной книги «Книги Единобожия» мы рассмотрели важные главы, которые являются вступлением, с которого автор (да смилостивится над ним Аллах) начал свою книгу. В этих главах он разъяснил достоинства Единобожия, его положение, исполнение его, а также предостерег от того, что является его противоположностью, а именно приобщение сотоварищей к Аллаху Свят Он и Велик.

После того, как он (да смилостивится над ним Аллах) дал это разъяснение и это прозрачное и ясно изложенное толкование, с приведением доказательств и доводов из Книги Аллаха и сунны Его посланника (мир ему, милость и благословение Аллаха), он привел полезную и важную главу, которая тесно связана с тем, что он говорил прежде, и это глава о призыве к Единобожию и к свидетельству «Ля иляха илля Ллах» (нет бога, достойного поклонения, кроме Аллаха). И эта глава дополняет то, о чем говорилось ранее, и опирается на предыдущие главы, потому что тот, кто узнал Единобожие, узнал его достоинства и стал действовать согласно ему, не может остановиться у этой черты, а напротив, так как это и полагается ему делать и является его долгом, он доводит эти благие знания до других. Он стремится помогать другим и приносить им пользу при помощи того блага, которое ему даровал Аллах.

Наш разговор пойдет сегодня о заботе о Единобожии через призыв к нему и разъяснение его людям. В этой главе содержится призыв ко всем мусульманам доносить эти знания до других людей и обучать их Единобожию. Давайте теперь послушаем, что сказал по этому поводу шейх (да смилостивится над ним Аллах).

Глава: «Призыв к свидетельству «Ля иляха илля Ллах»

Составитель книги (да смилостивится над ним Аллах) сказал: «Глава: «Призыв к свидетельству «Ля иляха илля Ллах». Слова Всевышнего Аллаха: «Скажи: «Таков мой путь. Я и мои последователи призываем к Аллаху согласно убеждению. Пречист Аллах, и я не являюсь одним из многобожников» [Сура «Йусуф», аят 108].

Составитель книги (да смилостивится над ним Аллах) сказал: «Глава: «Призыв к свидетельству «Ля иляха илля Ллах».

Призыв к свидетельству «Ля иляха илля Ллах» означает призыв к Единобожию. Призыв людей к Единобожию посредством разъяснения его им, ответов на их вопросы, упоминания достоинств Единобожия и доказательств на него из Книги Аллаха и сунны Его пророка (мир ему, милость и благословение Аллаха). Предостерегая от того, что противоположно ему и разъяснения из чего состоит поклонение Аллаху, призыв к нему и предостережение от посвящения поклонения кому-либо, кроме Аллаха.

Эта глава написана шейхом (да смилостивится над ним Аллах) для объяснения, что значит призыв к свидетельству «Ля иляха илля Ллах». Или, другими словами, призыв к Единобожию. Это дело одно из самых великих и благородных, более того, это то, что было возложено на пророков и посланников. Миссией пророков и посланников был призыв к Аллаху, к Единобожию, очищению религии Одному Аллаху. Ранее мы проходили аят: «Мы отправили к каждой общине посланника: «Поклоняйтесь Аллаху и избегайте тагута».

А также слова Всевышнего Аллаха: «Мы не посылали до тебя ни одного посланника, которому не было бы внушено: «Нет божества, кроме Меня. Поклоняйтесь же Мне».

Таким образом, призыв к Единобожию и очищение религии Аллаху – это миссия и долг пророков и посланников. Это лучшие слова и самые благие, которые приносят наибольшую пользу тому, кто произнес их и тем, кто услышал. Поэтому Аллах сказал: «Чья речь прекраснее, чем речь того, кто призывает к Аллаху, поступает праведно и говорит: «Воистину, я – один из мусульман» [Сура «Фуссылат», аят 33].

И нет никого лучше него, потому что вопрос здесь имеет смысл отрицания. Слова Аллаха: «Чья речь прекраснее», то есть нет никого лучше него. Чем тот, чьим делом и заботой было призывать людей к Аллаху, к Единобожию, к вере в Него.

Передается, что Хасан Аль-Басри, который является одним из виднейших табиинов (да смилостивится над ним Аллах), прочитал этот аят и сказал: «Этого человека избрал Аллах, этот человек самый лучший, это самый любимый раб для Аллаха». Он ответил на призыв Аллаха, и призвал людей последовать пути, к которому призвал Аллах. Это лучшие рабы Аллаха, это наместники Аллаха на земле, то есть те, кто призывают к Единобожию и исламу. Призыв к Единобожию – это великое дело и благословенная миссия, и именно с этой миссией были посланы пророки и посланники.

Шейх (да смилостивится над ним Аллах) написал эту главу после того, как разъяснил в предыдущих главах достоинства Единобожия и его положение, преимущество, которое дается тому, кто исполнил его, а также предостерег от того, что является противоположностью Единобожия. Как-будто он при помощи такого порядка глав обращает внимание читателя и мусульманина на то, в каком порядке ему следует идти по этому пути.

В первую очередь, ему следует обучиться Единобожию, узнать его суть, достоинства и положение, после чего переходить к действиям. Действовать согласно знаниям, исполнять их. Затем, если исполнил сам, то начинает доносить это благо до остальных, призывая, разъясняя и советуя. Все это пришло в словах Аллаха: «Клянусь предвечерним временем (или временем). Воистину, каждый человек в убытке, кроме тех, которые уверовали, совершали праведные деяния, заповедали друг другу истину и заповедали друг другу терпение» [Сура «аль-Аср», аяты 1-3].

«кроме тех, которые уверовали, совершали праведные деяния» – касается дел человека по отношения к самому себе, а слова Аллаха: «заповедали друг другу»– означает призыв других людей и передача другим людям этого блага.

Слова шейха (да смилостивится над ним Аллах): «Призыв к свидетельству «Ля иляха илля Ллах», то есть призыв к Единобожию. Потому что Единобожие является тем, на что указывает свидетельство «Ля иляха илля Ллах». Свидетельство «Ля иляха илля Ллах» и формулировка Единобожия «Ля иляха илля Ллах» указывают на Единобожие. То есть Единобожие является тем, на что указывает свидетельство. Призыв к свидетельству «Ля иляха илля Ллах» является призывом к Единобожию, потому что это свидетельство и означает Единобожие и искреннее поклонение Одному Аллаху. Свидетельство подразумевает наличие знания и понимания, как сказал Аллах: «Которые осознанно засвидетельствовали истину» [Сура «аз-Зухруф», аят 86].

И также непременно должна присутствовать правдивость и честность, исходящая от сердца. И, конечно, здесь не обойтись без слов, произнесения их, и только таким образом свидетельство будет выполнено. А тот, кто засвидетельствовал, что нет бога, достойного поклонения, кроме Аллаха, произнес «Ля иляхя илля Ллах», узнал, что такое Единобожие и стал поступать согласно ему, то ему становится обязательно, что? Призывать других к нему. И эта глава написана именно для этой цели и этого дела: призыва к свидетельству «Ля иляха илля Ллах».

И первое, что приводит шейх (да смилостивится над ним Аллах) в этой главе, это слова Аллах в конце суры Юсуф: «Скажи: «Таков мой путь. Я и мои последователи призываем к Аллаху согласно убеждению. Пречист Аллах, и я не являюсь одним из многобожников».

Этот очень важный аят, потому что он разъясняет метод, которого следует придерживаться призывающим. Этот аят начертил план, по которому следует двигаться призывающим. Этот благородный аят указал на то, что правильный метод и верный способ для призыва опирается на два столпа и основывается на двух принципах. Первый в словах Аллаха: «призываем к Аллаху», а второй в словах Аллаха: «согласно убеждению». Две великих основы, два великих столпа, на которые следует опираться тому, кто призывает к Аллаху.

— Первый столп: призыв к Аллаху, то есть я призываю не приобщать никого к Нему в сотоварищи, очищать религию по отношению к Аллаху, отделять Его от всего остального в том, что касается поклонения. А также в словах Аллаха:«призываем к Аллаху», подразумевается искренность того, кто призывает в его призыве. То есть, когда он призывает к Аллаху, то делает это искренне, желая этим деянием заслужить довольство Аллаха. Он не желает посредством этого получить известность, или славу, или этот мир, и тому подобное из амбиций. Напротив, он призывает к Аллаху, а не к себе.

Поэтому шейх (да смилостивится над ним Аллах) в вопросах к этой главе обратил внимание на то, что одна из польз, которую мы извлекаем из этого аята – это искренность в призыве. То есть если человек призывает кого-либо, то должен призывать к Аллаху, а не к себе. Цель призывающего не в том, чтобы увеличить число своих последователей, тех кто его поддерживает и согласен с ним, хвалит и прославляет его – это все не является целью искреннего призывающего. А его цель – это помочь людям, принести им пользу. Призыв к Аллаху, а не к себе. Но если человек призывает к Аллаху, потому что хочет известности или славы, то целью его призыва не будет достижение довольства Аллаха. И здесь следует обратить внимание на обязательность искренности в призыве к Аллаху.

— Второй столп, который мы находим в этом аяте: «согласно убеждению». Убеждение это знание. Знание того, к чему призываешь. Потому что тот, кто призывает не имея знаний, принесет больше вреда, чем пользы. Как об этом сказал Умар ибн ‘Абдуль-Азиз (да смилостивится над ним Аллах). Человек, призывающий без знаний, приносит людям вреда и заблуждений больше, чем он приносит им пользы. Даже если у него было благое намерение. Потому что по причине недостатка просвещенности и знания он может призвать людей к тому, на что не пришло подтверждения, что оно относится к исламу, религии Аллаха. И нет подтверждений, что это узаконено Аллахом. По этой причине распространились среди людей нововведения. То есть причина в том, что некоторые люди призывают не имея знаний. Призывающий к нововведениям не обязательно будет неискренним. Он может быть искренним и желать Лика Аллаха посредством своего призыва. Но так как он призывает без знаний и осведомленности в делах религии, то распространяет нововведения и заблуждения, хотя желает только хорошего.

По этому поводу хочу упомянуть, что приводит Ад-Даримий в Сунане с хорошим иснадом о истории, которая произошла с Ибн Мас'удом. Ибн Мас'уд вошел в мечеть и увидел там группу людей и среди них один, который говорил им:«Скажите «СубханаЛлах» 100 раз» – и они произносят это восхваление хором. Затем он сказал им: «Скажите «Ля иляха илля Ллах» 100 раз» – и они произносят это поминание Аллаха хором. И что тогда сказал им Ибн Мас'уд?

Обратите внимание: они произносили «СубханаЛлах» и «Ля иляха илля Ллах», восхваляли Аллаха и возвеличивали его – и это самые любимые слова для Аллаха. Но является ли узаконенным в исламе способ? – Нет, он не узаконен. Так что же сказал им Ибн Мас'уд? Он сказал им великие слова. Он сказал: «Вы же, клянусь Тем, в Чьей Длани душа моя, либо принесли более верную религию, чем религия Мухаммада, либо же открыли двери заблуждения» [ад-Дарими, 1/68; ат-Табарани, 8628].

Человек либо приходит с вредящим нововведением, либо является последователем Мухаммада, мир ему, милость и благословение Аллаха, основываясь на знании. Что же они ответили? – Ответили: «О, Абу ‘АбдуР-Рахман! Мы не желали ничего, кроме блага!» На что он, да смилостивится и будет доволен им Аллах сказал:«Но сколько таких, кто желает блага, но не обретает его» Благо совершает только тот, кто последовал за лучшим предводителем Мухаммадом (мир ему, милость и благословение Аллаха). Кто сделал своим примером и своим предводителем пророка Аллаха (мир ему, милость и благословение Аллаха), тот совершает благое. А кто следует за своими страстями, предположениями и тому подобным, тот отклонился от прямого пути, впал в ошибки и заблуждения.

Итак, призыв непременно должен строится на убежденности, а убежденность – это знание. Знание для сердца подобно зрению для глаз. При помощи глаз человек видит то, что вокруг него, а при помощи знаний сердце видит суть вещей или вещи такими какие они есть на самом деле.

Обратите внимание на связь: тот, кто потерял глаза, тот не видит, что вокруг него, а тот, кто лишился знаний, тот перестает понимать вещи такими какие они есть на самом деле. Он может видеть истину – заблуждением, а заблуждение – истиной, сунну – нововведением, а нововведение – сунной. Он может сказать на нововведение, что это сунна, потому что у него нет знаний. А может случиться так, что он скажет на то, что является сунной – это нововведение, ведь у него нет знаний.

Итак, если нет знаний, то начинаются ошибки и начинаются разногласия. Поэтому, тот, кто призывает непременно должен строить свой призыв на этих двух основах: призывать к Аллаху, к Единобожию, к очищению религии Одному Аллаху и второе: этот призыв должен строиться на знании.

Аллах приказал Своему пророку: «Скажи: «Таков мой путь. Я и мои последователи призываем к Аллаху согласно убеждению».

«Я и мои последователи» – то есть те, кто призывают к Аллаху согласно знаниям и убеждению – и все это правильно. И те, кто последовали за пророком (мир ему, милость и благословение Аллаха) правильно и правдиво призывая к Аллаху, и в то же время, они строят свой призыв на знании и разъяснении. Это качества тех, кто следует по пути пророка. Поэтому, если нас сейчас спросят: «В свете этого аята, какие отличительные черты есть у тех, кто последовал за пророком (мир ему, милость и благословение Аллаха) истинно и правдиво?» Ответом будет: две черты. Разве не так? Призывать к Аллаху и при этом делать это опираясь на знания и сунну пророка (мир ему, милость и благословение Аллаха).

«Я и мои последователи призываем к Аллаху согласно убеждению. Пречист Аллах». Слова «Пречист Аллах» значат отделение от Аллаха всего, что не подобает Его Совершенству, Величию и Великолепию.

«и я не являюсь одним из многобожников» – они не имеют отношения ко мне, а я не имею отношения к ним. Эти слова означают непричастность к многобожию и тем, кто его совершает, и отдаление от этого. Аят понятен в том, что здесь имеется ввиду.

Я уже обращал ваше внимание на то, что этот аят приводится в конце суры Юсуф (мир ему). В суре Юсуф рассказывается история пророка Юсуфа (мир ему), в ней описывается его высокая степень, терпение в призыве к Аллаху, то как он не упускал ни одной возможности, чтобы призвать к Аллаху, к Единобожию и к очищению веры перед Аллахом.

Я хочу воспользоваться этим случаем, чтобы прочитать историю пророка Юсуфа (мир ему) и в особенности историю, которая произошла с пророком Юсуфом (мир ему) и его двумя товарищами по темнице. Один из которых увидел во сне, что он выжимает вино, а второму приснилось, что он несет на голове хлеб, и они попросили Юсуфа (мир ему) растолковать им их сны.

Это удивительная история, которая повествует о важности Единобожия, важности следования ему и заботе о призыве людей к нему – она обо всем!

«Вместе с ним в темницу попали двое юношей. Один из них сказал: «Я видел, что выжимаю виноград». Другой сказал: «Я видел, что несу на голове хлеб, который клюют птицы. Поведай нам толкование этого, ибо мы считаем тебя одним из праведников» [Сура «Йусуф», аят 36].

Они обратились с определенной просьбой или нет? – С определенной. Каждый из них увидел сон, толкование которого он желает узнать. Но пророк Юсуф (мир ему) воспользовался этой возможностью для того, чтобы дать им прекрасный урок Единобожия

«Он сказал: «Не успеют принести еду, которой вас кормят, как еще раньше я растолкую ваши сновидения. Это – часть того, чему меня научил мой Господь. Воистину, я отрекся от религии людей, которые не веруют в Аллаха и не признают Последнюю Жизнь.

Я последовал за верой моих отцов Ибрахима, Исхака и Йакуба. Нам не подобает поклоняться никому, кроме Аллаха. Такова милость Аллаха к нам и к человечеству, но большинство людей неблагодарны.

О мои товарищи по темнице! Множество различных богов лучше или же Аллах, Единственный, Могущественный?

Помимо Него вы поклоняетесь лишь именам, которые придумали вы и ваши отцы. Аллах не ниспослал о них никакого доказательства. Решение принимает только Аллах. Он повелел, чтобы вы не поклонялись никому, кроме Него. Это и есть правая вера, но большая часть людей не знает этого»[Сура «Йусуф», аяты 37-40].

Целый урок о том, что такое Единобожие! После того, как он дал им этот урок, сказал: «О мои товарищи по темнице! Один из вас будет разливать вино для своего господина, а другой будет распят, и птицы будут клевать с его головы. Дело, о котором вы спрашивали, уже предрешено» [Сура «Йусуф», аят 41].

Когда он (мир ему) дал им толкование их снов? – После того, как призвал к Единобожию, это и есть метод и путь пророков. Поэтому в аяте, который приводится в конце суры Юсуф: «Скажи: «Это мой путь». И это путь всех пророков – призыв к Аллаху и к очищению веры в Него. Если бы у нас было больше времени, то мы бы извлекли очень много поучительного и мудрого из истории пророка Юсуфа (мир ему).

Кстати, есть очень полезная и важная книга, которая называется «Польза, которую мы извлекаем из истории пророка Юсуфа (мир ему)» великого ученого ‘АбдуР-Рахман Ас-Саади (да смилостивится над ним Аллах), которую я настоятельно рекомендую всем прочитать. Также перу этого ученого принадлежит известный напечатанный тафсир Корана, в котором он к истории каждого пророка приводит те важные и полезные выводы, которые мы можем из них извлечь. И каждому мусульманину следует обратить свое внимание на эти выводы и извлечь из них для себя пользу.

Составитель книги (да смилостивится над ним Аллах) сказал: «От Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах) приводится, что пророк (мир ему, милость и благословение Аллаха) когда отправил Му‘аза своим послом в Йемен, то сказал ему:

«Ты приедешь к народу из людей Писания, так пусть первое, к чему ты их призовешь, будет свидетельство «Ля иляха илля Ллах» (нет бога, достойного поклонения, кроме Аллаха)». В другой версии хадиса говорится: «чтобы они поклонялись Одному Аллаху». «Если они подчинятся тебе в этом, то скажи им, что Аллах приказал им совершать пять молитв (намазов) в течение каждого дня и ночи. Если они подчинятся тебе в этом, то скажи им, что Аллах приказал им милостыню, которая берется у богатых из их числа и раздается бедным из их числа (закят). Если они подчинятся тебе в этом, то остерегайся брать из их имущества лучшее. И остерегайся мольбы притесненного тобой, потому что между мольбой обиженного и Аллахом нет преграды» [аль-Бухари, 1458; Муслим, 19].

Затем составитель книги (да смилостивится над ним Аллах) привел этот великий хадис от Ибн Аббаса, в котором рассказывается история послания пророком (мир ему, милость и благословение Аллаха) Му‘аза (да будет доволен им Аллах) в Йемен. Пророк (мир ему, милость и благословение Аллаха) послал Муаза в Йемен судьей, учителем, наставником, сборщиком закята.

Когда пророк (мир ему, милость и благословение Аллаха) послал его с этой великой миссией и этим важнейшим посланием, то расписал ему порядок. Он разъяснил ему порядок и метод, которого ему следует придерживаться в призыве. Этот порядок, который завещал пророк (мир ему, милость и благословение Аллаха) Му‘азу (да будет доволен им Аллах) относится и ко всем призывающим! Это метод, которого следует придерживаться всем призывающим. В нем содержатся основополагающие принципы и самые важные моменты, которые должен держать перед собой каждый, кто ведет призыв к Аллаху.

Давайте поподробнее рассмотрим историю этого делегирования и те наставления, которые дал пророк (мир ему, милость и благословение Аллаха) своему послу. А также те уроки и выводы, которые можно сделать из этого хадиса и в общем из разъяснения данного автором.

Пророк (мир ему, милость и благословение Аллаха) сказал Му‘азу (да будет доволен им Аллах): «Ты приедешь к народу из людей Писания». Из этих слов пророка (мир ему, милость и благословение Аллаха) ученые сделали важный вывод, на который следует обратить внимание каждому призывающему. А именно, что призывающий должен знать о состоянии того, кого он призывает. Пророк (мир ему, милость и благословение Аллаха) сказал: «Ты приедешь к народу из людей Писания». То есть, ты не приедешь к инвалидам, или к неграмотным, или невежественным, или еще к каким-нибудь. Пророк (мир ему, милость и благословение Аллаха) четко определил ему, к кому он отправляется. Он отправляется к людям Писания. То есть к иудеям и христианам. Они люди Писания, что значит, что они умеют читать, среди них распространены знания, у них есть книги и просвещение. Именно к таким людям он был послан. Все это указывает на то, что призывающий должен быть осведомлен о состоянии того, кого он призывает.

Также это может быть ему очень полезным, ведь тот, кто призывает может заблуждаться в том, каким именно уровнем знаний обладает тот, кого он призывает. У него могут быть сомнения о истинном уровне знаний того человека. Для того, чтобы он смог привести этому человеку пример согласно уровню его знаний и образованности. Ведь люди совершенно разные: один вырос среди природы, гор, деревьев и овец и имеет свои представления и образ мыслей, и другой человек, который привык к чтению и наукам.

Возьмем к примеру историю одного бедуина, которая приводится в Сахихе Муслима от Анаса. Этот бедуин вырос среди деревьев, гор, овец, неба и земли – и кроме этого он больше ничего не знал. Он пришел к пророку (мир ему, милость и благословение Аллаха) обладая только таким уровнем знаний. И что сказал этот бедуин? Он сказал: «Твой посланник утверждает, что ты утверждаешь, что ты пророк». Пророк (мир ему, милость и благословение Аллаха) ответил: «Посланник сказал правду». И что тогда сказал бедуин? Он сказал: «Кто создал небеса?», пророк (мир ему, милость и благословение Аллаха) ответил: «Аллах». Бедуин сказал: «Кто создал землю?», пророк (мир ему, милость и благословение Аллаха) ответил: «Аллах». Бедуин спросил: «Кто создал горы?», пророк (мир ему, милость и благословение Аллаха) ответил: «Аллах». Тогда этот бедуин сказал: «Заклинаю тебя Тем, Кто создал небеса, горы и землю, ответь, тебя послал Аллах?», пророк (мир ему, милость и благословение Аллаха) сказал: «Да».

Это и есть уровень того бедуина: он знает небо, горы и землю. Он перечислил то, что видит перед собой и спросил пророка (мир ему, милость и благословение Аллаха): кто создатель небес, гор и земли, и после чего задал ему вопрос, заклиная его Создателем всего этого. Потому что он был уверен, что невозможно, чтобы человек сказал, что Аллах создал небеса, горы и землю, и затем солгал по отношению к Создателю всего этого. Из этого можно понять его уровень. Этот бедуин сказал: «Заклинаю тебя Тем, Кто создал небеса, горы и землю, ответь, тебя послал Аллах?», пророк (мир ему, милость и благословение Аллаха) сказал: «Да».

Тогда он убедился и продолжил: «Твой посланник утверждает, что Аллах повелел нам совершать пять молитв каждый день и ночь». Прежде он спросил пророка (мир ему, милость и благословение Аллаха): кто тебя послал? И убедился, что он (мир ему, милость и благословение Аллаха) пророк. Поэтому далее спросил его о положениях религии: «Аллах ли приказал тебе то-то?» Уровень этого бедуина отличается от уровня людей Писания. Поэтому, если человек отправляется призывать кого-то, то он должен знать их уровень знаний, культуры и тому подобное. Чтобы он смог говорить с ними таким образом, который им подходит.

Этот вывод мы делаем из слов пророка (мир ему, милость и благословение Аллаха): «Ты приедешь к народу из людей Писания». И что ему полагается делать? Пророк (мир ему, милость и благословение Аллаха) сказал: «так пусть первое, к чему ты их призовешь, будет свидетельство «Ля иляха илля Ллах» (нет бога, достойного поклонения, кроме Аллаха)». Отсюда мы извлекаем очень важную и великую пользу, что люди вне зависимости от их уровня и социального положения в первую очередь призываются к свидетельству. То есть суть призыва – это Единобожие. И каким бы не был уровень человека, начинать призывать его нужно со свидетельства, то есть Единобожия. Это первое, с чего следует начинать. Поэтому этот хадис указывает на очень важное положение, что Единобожие – это самый первый долг, который возложен на человека и это первое, с чего следует начинать призыв к Аллаху.

В начале нашего изучения этой книги, мы встречали аяты, которые начинались именно с приказа Единобожия, а среди запретов, первым приводился запрет приобщения к Аллаху сотоварищей. И, как мы это уже говорили раньше, указывает на то, что Единобожие – это самый важный приказ, а многобожие – самый строгий запрет Аллаха.

Итак, первое с чего следует начинать- это Единобожие. Пророк (мир ему, милость и благословение Аллаха) сказал: «так пусть первое, к чему ты их призовешь, будет свидетельство «Ля иляха илля Ллах»».

Призыв к свидетельству «Ля иляха илля Ллах» подразумевает все то, что мы уже прошли ранее: разъяснение сути Единобожия, его положения, его важности, его плодов, его достоинства в этом мире и в Следующем, заинтересованность людей быть единобожниками, а также опасность многобожия – все это входит в слова пророка (мир ему, милость и благословение Аллаха): «так пусть первое, к чему ты их призовешь, будет свидетельство «Ля иляха илля Ллах». Разъясни им достоинства этого свидетельства, его положение, доказательства на него и доводы, также условия этого свидетельства и так далее – все это входит в слова пророка (мир ему, милость и благословение Аллаха): «так пусть первое, к чему ты их призовешь, будет свидетельство «Ля иляха илля Ллах»». Здесь недостаточно просто произнести эти слова, как мы это объяснили раньше, а непременно должно быть понимание, знание, исполнение того, на что указывает свидетельство.

Это свидетельство, как мы уже сказали, не будет выполнено и не будет принято, если в нем не будут присутствовать «отрицание» и «утверждение». Отрицание поклонения кому-либо, кроме Аллаха, и утверждение этого права за Одним Аллахом, отделение Его от всего сотворенного Им, посредством поклонения Ему, покорности Ему, послушания Ему, принижения себя перед Ним.

Взывать с мольбами только к Аллаху, просить защиты у Одного Аллаха, и не посвящать ничего из поклонения и покорности никому, кроме Него. И когда будет достигнута покорность людей в этом вопросе, тогда посланнику полагается переходить к следующему уровню. Ему не следует переходить ко второму уровню, если первый не выполнен. Первый уровень – это Единобожие.

Здесь я хочу задать вопрос и ответить на него: Почему Единобожие поставлено прежде молитвы, закята, и прежде всех остальных дел? Почему пророк (мир ему, милость и благословение Аллаха) начал с него, прежде всего остального? Потому что молитва, пост и все остальные акты покорности, принимаются только на основе Единобожия. И если не будет Единобожия, то нет пользы от них. Если будет молитва, пост и другие акты покорности, но не будет Единобожия, то они не будут приняты. Поэтому Аллах сказал: «Тщетны деяния того, кто отрекся от веры, а в Последней жизни он окажется среди потерпевших урон» [Сура «аль-Маида», аят 5].

И также Всевышний Аллах сказал: «Тебе и твоим предшественникам уже было внушено: «Если ты станешь приобщать сотоварищей, то тщетными будут твои деяния и ты непременно окажешься одним из потерпевших убыток» [Сура «аз-Зумар», аят 65].

Аятов с подобным смыслом много. Итак, деяния принимаются только на основе Единобожия. Пророк (мир ему, милость и благословение Аллаха) начал с него, потому что оно исправляет все дела.

После этого пророк (мир ему, милость и благословение Аллаха) перешел к молитве. Он (мир ему, милость и благословение Аллаха) сказал: «Если они подчинятся тебе в этом», то есть, когда пророк (мир ему, милость и благословение Аллаха) велел переходить к молитве? – После того, как тот народ ответит на первый приказ. То есть свидетельство.

«Если они подчинятся тебе в этом, то скажи им, что Аллах приказал совершать пять молитв (намазов) в течение каждого дня и ночи». В этом мы видим великое положение молитвы, что она самая великая часть ислама после свидетельства.

Прежде, чем продолжить, я хотел бы обратить ваше внимание на один момент, который выделяет автор (да смилостивится над ним Аллах). Составитель книги (да смилостивится над ним Аллах) сказал: «пусть первое, к чему ты их призовешь, будет свидетельство «Ля иляха илля Ллах». В другой версии хадиса говорится: «чтобы поклонялись Одному Аллаху». На что хотел обратить наше внимание автор этими словами? Очень тонкий момент содержится в этих словах. У хадиса есть две версии. В первой версии говорится: «пусть первое, к чему ты их призовешь, будет свидетельство «Ля иляха илля Ллах».

А в другой версии говорится: «чтобы поклонялись Одному Аллаху». И что мы получим, если объединим две версии? Что Единобожие является тем, на что указывает свидетельство «ля иляха илля Ллах» (нет бога, достойного поклонения, кроме Аллаха). Свидетельство «ля иляха илля Ллах» указывает именно на Единобожие. Эта версия приводится в Сахихе Аль-Бухари в его части «Книга Единобожия».

Затем пророк (мир ему, милость и благословение Аллаха) упомянул молитву и призвал к ней. Молитва является одним из величайших столпов ислама, после свидетельства «Ля иляха илля Ллах».

После чего пророк (мир ему, милость и благословение Аллаха) привел закят. Он (мир ему, милость и благословение Аллаха) сказал: «Если они подчинятся тебе в этом, то скажи им, что Аллах приказал им милостыню, которая берется у богатых из их числа и раздается бедным из их числа (закят)». Милостыня – это небольшие деньги, которые берутся у богатых и раздаются бедным.

«Берется у богатых из их числа и раздается бедным из их числа». Что здесь имеется ввиду: бедняки этого селения или бедняки мусульмане? – Здесь имеются ввиду и те и другие. Потому что, если мы скажем: бедняки этого селения, то закят берется от богатых людей этого селения и раздается бедным людям этого селения. А если мы решим сказать бедняки мусульмане, то мы можем распространить это на бедняков и нуждающихся в других селениях.

Затем пророк (мир ему, милость и благословение Аллаха) сказал: «Если они подчинятся тебе в этом», то есть будут выплачивать закят, то «остерегайся брать из их имущества лучшее». Что такое лучшее имущество? Ведь пророк (мир ему, милость и благословение Аллаха) сказал: «остерегайся брать из их имущества лучшее». То есть не бери из их имущества самое лучшее, самое дорогое, самое ценное. Пророк (мир ему, милость и благословение Аллаха) предостерег Му‘аза от этого сказав: «остерегайся брать из их имущества лучшее». Что же тогда ему следует брать? Если ему нельзя брать для закята лучшее из имущества людей, но и тому, кто выплачивает закят, запрещено давать самое плохое из того, что у него есть, негодное. Значит в закят идет среднее – не самое лучшее, но и не самое худшее, а именно среднее.

А также предостерег его от несправедливости. Он (мир ему, милость и благословение Аллаха) сказал: «Остерегайся притеснять кого-либо, потому что между мольбой обиженного и Аллахом нет преграды». В Судный День несправедливость обернется тьмой для совершавшего ее. И мольба обиженного принимается Аллахом.

Из этого хадиса мы понимаем важность Единобожия и что с него нужно начинать призыв к Аллаху. Единобожие – это то, с чего нужно начинать. И что те, кто призывают к Аллаху должны в первую очередь заботится и стремиться призывать людей к Единобожию, а уже после этого призывать людей к остальным делам религии.