Психоделический оккультизм в фашистской Италии, Часть 2.

В 1886 го­ду во вре­мя сво­его ис­сле­дова­тель­ско­го пу­тешес­твия в Аме­рику не­мец­кий бо­таник Ле­вин ста­новит­ся об­ла­дате­лем нес­коль­ких эк­зем­пля­ров пей­ота, свя­щен­но­го как­ту­са аме­рикан­ских ин­дей­цев, ко­торые ис­пы­тыва­ют его воз­дей­ствие, пе­режё­вывая или вы­пивая нас­той­ку это­го рас­те­ния. В ко­рот­кий срок в Аме­рике и Ев­ро­пе на­чина­ют­ся а­уто­эк­спе­римен­ты мно­гих вра­чей с этим ве­щес­твом, ко­торые сра­зу же вы­яв­ля­ют его гал­лю­цино­ген­ные свой­ства. В 1897 го­ду не­мец­кий хи­мик Ар­тур Хеф­фтер ис­пы­тыва­ет на са­мом се­бе ос­новные экс­трак­ты пей­ота, что­бы рас­познать те из них, ко­торые на­деле­ны пси­хо­ак­тивны­ми ка­чес­тва­ми – так ему уда­ёт­ся вы­делить и иден­ти­фици­ровать мес­ка­лин. В 1898-м ан­глий­ский врач Хэв­лок Эл­лис, ос­но­ватель дви­жения за по­ловое ос­во­бож­де­ние, про­бу­ет мес­ка­лин и пуб­ли­ку­ет статью «Мес­каль: но­вый ис­кусс­твен­ный рай». В 1919 го­ду Эрн­сту Спа­ту уда­ёт­ся син­те­зиро­вать это ве­щес­тво в ла­бора­тории, сде­лав его дос­тупным в чис­той фор­ме и кон­тро­лиру­емых до­зах.

В 1927-м Алек­сандр Руйе пуб­ли­ку­ет статью «Рас­те­ние, ко­торое изум­ля­ет гла­за». В том же го­ду из­да­ёт­ся кни­га Кур­та Бе­рин­ге­ра Мес­ка­лино­вое опь­яне­ние, ос­но­ватель­ное ис­сле­дова­ние эф­фектов мес­ка­лина, в ко­тором ав­тор выс­ка­зыва­ет пред­по­ложе­ние о том, что это ве­щес­тво вы­зыва­ет расс­трой­ства, по­хожие на не­кото­рые сим­пто­мы ши­зоф­ре­нии. Так рож­да­ет­ся «пси­хото­миме­тичес­кая» те­ория, сог­ласно ко­торой гал­лю­цино­ген­ные ве­щес­тва воз­дей­ству­ют на мозг сог­ласно за­коно­мер­ностям, по­доб­ным про­цес­сам пси­хичес­ко­го за­боле­вания. Дан­ную те­орию ждёт зна­читель­ный ус­пех вплоть до 50-х го­дов, ког­да тер­мин «пси­хото­миме­тичес­кий» бу­дет за­менён на «пси­ходе­личес­кий». Пси­хото­миме­тичес­кая ги­поте­за вы­зыва­ет ин­те­рес мно­гих италь­ян­ских пси­хи­ат­ров. На стра­ницах та­ких жур­на­лов как Обоз­ре­ние пси­хи­ат­ри­чес­ких ис­сле­дова­ний и Эк­спе­римен­таль­ный жур­нал пси­хи­ат­рии по­яв­ля­ют­ся мно­гочис­ленные от­чё­ты вра­чей, нап­ри­мер, Гви­до Мор­селли, от­важно про­бу­ющих мес­ка­лин в по­пыт­ке вос­созда­ния «эк­спе­римен­таль­но­го пси­хоза».

1871-й – год пуб­ли­кации Кар­тин че­лове­чес­кой на­туры Па­оло Ман­те­гац­ца, тек­ста, прод­ви­нув­ше­го Италию в аван­гард ис­сле­дова­ния нар­ко­тиков, кои ав­тор наз­вал «пи­щей для нер­вов». В 1880 го­ду ми­лан­ский врач Бат­тиста Грас­си ис­пы­тыва­ет на сво­их па­ци­ен­тах в ка­чес­тве «пи­щи для нер­вов» му­хомор [Amanita muscaria]. Но эта лич­ная ин­ту­иция Грас­си не на­ходит от­кли­ка у дру­гих эк­спе­римен­та­торов той эпо­хи. Пов­торно­го от­кры­тия за­пад­ным ми­ром гал­лю­цино­ген­ных гри­бов при­дёт­ся ждать ещё нес­коль­ко де­сяти­летий.

На­конец, в 30-е го­ды на­уч­ная сре­да приз­на­ёт су­щес­тво­вание в кол­довс­тве и сред­не­веко­вом де­мониз­ме ток­си­коло­гичес­ко­го эле­мен­та. В од­ной статье то­го вре­мени ут­вер­жда­ет­ся, что «зелья, ис­поль­зу­емые ведь­ма­ми при от­прав­ле­нии их са­танин­ских служб, из­вес­тны – ес­ли и не все, то, по край­ней ме­ре, зна­читель­ная их часть. Мы зна­ем, что они дей­ству­ют бла­года­ря ал­ка­ло­идам, со­дер­жа­щим­ся в оп­ре­делён­ных рас­те­ни­ях, ал­ка­ло­идам, ко­торые мо­гут вы­зывать гал­лю­цина­тор­ные сос­то­яния поч­ти всег­да ужа­са­юще­го ха­рак­те­ра. Та­ковы, нап­ри­мер, опий, бе­лена, чёр­ный пас­лён, ман­дра­гора, бел­ла­дон­на и т.д.»

Итак, под­ве­дём итог. В ап­течке у то­го, кто в 20-е го­ды хо­тел вос­поль­зо­вать­ся «кор­ро­зив­ны­ми во­дами», мы мо­жем об­на­ружить – по­мимо из­вес­тных «бо­гем­ных» нар­ко­тиков, та­ких как ко­ка­ин и опий – хло­роформ, за­кись азо­та, га­шиш, мес­ка­лин и не­кото­рое ко­личес­тво «кол­дов­ских рас­те­ний». Дан­ные суб­стан­ции дей­стви­тель­но упо­мина­ют­ся в тек­стах Эво­лы и Груп­пы Ур, яв­но, ли­бо сок­ры­ты за ал­лю­зи­ями. Это не зна­чит, что та­кие ве­щес­тва бы­ли не­из­вес­тны дру­гим груп­пам или ма­гичес­ким кру­гам на ру­беже двух сто­летий. На са­мом де­ле, неч­то ана­логич­ное мож­но ска­зать и от­но­ситель­но Гер­ме­тичес­ко­го ор­де­на Зо­лотой За­ри, сек­ретно­го об­щес­тва ма­сон­ско­го про­ис­хожде­ния, ос­но­ван­но­го в Ан­глии в 1888 го­ду, чле­нами ко­его бы­ли по­эт У­иль­ям Б. Й­ейтс и зна­мени­тый маг Алис­тер Кро­ули: всту­пив­ший в ор­ден в 1898-м и дву­мя го­дами спус­тя ис­клю­чён­ный из не­го, в 1905 он ос­но­вал собс­твен­ное кон­ку­риру­ющее тай­ное объ­еди­нение с наз­ва­ни­ем Се­реб­ря­ная звез­да.

Сек­ретным об­щес­твом, ко­торое в ещё боль­шей сте­пени раз­ви­ло сис­те­мати­чес­кое ри­ту­аль­ное упот­ребле­ние пси­хо­ак­тивных ве­ществ, был Ор­ден Вос­точных Там­пли­еров, чь­им грос­смей­сте­ром в 1922 го­ду стал тот же Кро­ули. Кро­ме то­го, ро­маны ок­куль­тис­та Гус­та­ва Май­рин­ка пол­ны упо­мина­ний о гал­лю­цино­ген­ных суб­стан­ци­ях. В об­щем, ок­куль­тизм и нар­ко­тики шли ру­ка об ру­ку, да­же ес­ли опыт Эво­лы и Груп­пы Ур зна­читель­но от­хо­дит от цен­ностей и убеж­де­ний про­чих ок­куль­тных групп.

Статья Эво­лы 1926 го­да, пос­вя­щён­ная мис­те­ри­ям Мит­ры – раз­вивше­муся в пос­ледние ве­ка Рим­ской им­пе­рии сол­нечно­му куль­ту – на­чина­ет­ся та­кими сло­вами:

«Су­щес­тву­ет уро­вень, из ко­его по не­пос­редс­твен­ной оче­вид­ности сле­ду­ет, что мис­те­ри­ософ­ские ми­фы в су­ти сво­ей яв­ля­ют­ся пе­рера­бот­ка­ми, со­дер­жа­щими на­мёки на ряд сос­то­яний соз­на­ния, ка­ковой от­ме­ча­ет путь са­море­али­зации».

Ре­волю­ци­он­ное за­яв­ле­ние для эпо­хи, в ко­торую оно бы­ло на­писа­но, и да­же те­перь да­лёкое от ши­роко­го приз­на­ния. Сов­ре­мен­ная на­ука о сос­то­яни­ях соз­на­ния по­яв­ля­ет­ся в 70-е го­ды вмес­те с кни­гой аме­рикан­ско­го пси­холо­га Чарль­за Тар­та Сос­то­яния соз­на­ния и за­во­ёвы­ва­ет все­об­щее вни­мание на­уч­но­го со­об­щес­тва сов­сем не­дав­но, что зас­ви­детель­ство­вано ус­пе­хом Тук­сон­ских кон­фе­рен­ций в Ари­зоне.

К со­жале­нию, боль­шинс­тво пси­холо­гов про­дол­жа­ют счи­тать мис­ти­чес­кие и ви­зи­онер­ские пе­режи­вания гал­лю­цина­ци­ями па­толо­гичес­ко­го про­ис­хожде­ния. Об­щес­твен­ные на­уки, со сво­ей сто­роны, ви­дят в ми­фе толь­ко стрем­ле­ние при­митив­но­го ума объ­яс­нить при­род­ные яв­ле­ния или ис­точник со­ци­аль­но­го ус­трой­ства. Для мно­гих учё­ных ми­фичес­кие ле­ген­ды и об­ра­зы суть ал­ле­гории, зна­чимость ко­торых оп­ре­деля­ет­ся их по­эти­чес­кой цен­ностью. Не­кото­рые лю­ди, об­ла­да­ющие бо­лее неп­ре­дубеж­дённым мыш­ле­ни­ем, го­товы до­пус­тить, что за оп­ре­делён­ны­ми ас­пекта­ми ре­лигии и ми­фа на­ходят­ся под­линные пси­холо­гичес­кие пе­режи­вания, всег­да, тем не ме­нее, по­нима­емые как упа­док ор­ди­нар­но­го осоз­на­ния, как сос­то­яния тран­са, при ко­тором пре­об­ла­да­ют бес­созна­тель­ные и ир­ра­ци­ональ­ные ком­по­нен­ты. И сов­сем ма­ло тех, кто го­тов приз­нать, что, как пи­сал Эво­ла в про­цити­рован­ной вы­ше статье:

«Речь идёт вов­се не о вы­ражен­ных инос­ка­затель­но иде­ях, но об опы­те. Это зна­чит, что со вре­менем мож­но прий­ти к по­нима­нию че­го-то су­щес­твен­но­го в та­ких воп­ро­сах, пос­коль­ку об этих пе­режи­вани­ях уже что-то из­вес­тно из собс­твен­но­го опы­та. В про­тив­ном слу­чае дверь не­из­бежно ос­та­ёт­ся зак­ры­той».

Нап­ро­тив, дверь не ос­та­лась зак­ры­той для тех, кто дей­стви­тель­но же­лал от­крыть зна­ние, ута­ён­ное в пи­сани­ях и об­ря­дах древ­них тра­диций:

«Про­ходить пос­вя­щение зна­чит ос­во­бож­дать­ся от «кам­ня», ре­али­зовы­вать сос­то­яние соз­на­ния, не обус­ловлен­ное бо­лее связью с те­лес­ным ап­па­ратом. Раз­но­об­разные со­бытия, на кои те­перь, сле­дуя за ми­фом, мы бу­дем ссы­лать­ся, ис­хо­дят из рав­но­цен­ных вне­телес­ных опы­тов, ре­али­зован­ных в осо­бом сос­то­янии, выз­ванном прак­ти­кой, раз­гла­шать ко­торую здесь не­умес­тно».

Од­на­ко, в об­щем, всё ог­ра­ничи­валось рас­смот­ре­ни­ем сходств с вос­точны­ми ре­лиги­ями. Ана­лиз Груп­пы Ур, на­обо­рот, рас­простра­ня­ет­ся на все ас­пекты за­пад­ной Тра­диции: еги­пет­ские, гре­чес­кие и рим­ские куль­ты, гнос­ти­цизм, ал­хи­мию, цикл ро­манов о Гра­але, «на­тураль­ную ма­гию» Воз­рожде­ния. За па­пиру­сами, ри­ту­аль­ны­ми пи­сани­ями, ма­нус­крип­та­ми и сред­не­веко­выми ро­мана­ми пе­ред ни­ми пред­ста­ют тай­ны че­лове­чес­ко­го ума, ус­трем­лённо­го к ду­хов­но­му из­ме­рению:

«[…] имен­но в сос­то­янии мни­мой смер­ти у Лан­це­лота (в Смер­ти Ар­ту­ра) бы­ло ви­дение Гра­аля, а в сос­то­янии, ко­торое он не мо­жет наз­вать ни сном, ни бодрство­вани­ем (в По­ис­ках Гра­аля), – ви­дение ра­нено­го ры­царя, бре­дуще­го к Гра­алю, да­бы уме­рить свои стра­дания. Это – опы­ты за пре­дела­ми обыч­но­го соз­на­ния».

Толь­ко тот, кто уже пе­режил не­кото­рые из по­доб­ных опы­тов,

«[…] мо­жет пре­дощу­тить, ка­ковы бы­ли те странс­тво­вания и му­читель­ное шес­твие во ть­ме, со стра­хом и оз­но­бом, ис­па­риной и ужа­сом, кои пред­ве­щали по­яв­ле­ние Све­та, опи­сан­но­го в мис­ти­чес­кой ли­тера­туре; ка­ким, кро­ме то­го, бы­ло про­хож­де­ние сквозь сти­хии пос­ле дос­ти­жения гра­ниц смер­ти и пе­ресе­чения по­рога Про­зер­пи­ны; что та­кое ана­логия Зем­ли в Во­де, Во­ды в Ог­не, Ог­ня в Воз­ду­хе, упо­мина­емая в ти­бет­ском тек­сте как пе­режи­вание, про­ис­хо­дящее сра­зу пос­ле смер­ти. Речь идёт о сле­ду­ющих изъ­янах твёр­дой опо­ры (Зем­ли, то есть Те­ла), ка­ковые от­ме­ча­ют фа­зы раз­де­ления: ут­ра­та чувс­тва зем­ли и ощу­щение брос­ка в пус­то­ту – низ­верже­ния или об­ру­шива­ния – рас­тво­рён­ность в ог­ромном мо­ре или в го­ловок­ру­житель­ной про­тяжён­ности Воз­ду­ха».

В Ита­лии тех лет Эво­ла был од­ним из нем­но­гих по­няв­ших, что ал­хи­мичес­кие сим­во­лы и ал­ле­гории

«[…] та­ят сход­ный опыт: пти­цы с крыль­ями, не­сущие с со­бой бес­кры­лых, от­ча­ян­но пы­та­ющих­ся не ‘ут­ра­тить зем­лю»; мо­ря, по ко­торым пу­тешес­тву­ют; те­чения, ко­им не­об­хо­димо про­тивос­то­ять; па­дения, по­хище­ния в воз­ду­хе и т.д. Пре­дос­та­вим чи­тате­лю, ко­торый най­дёт всё это в тек­стах, ус­во­ить [сие] sub specie interioritatis и по­нять».

Приз­нав ре­ша­ющую роль «иных» сос­то­яний соз­на­ния в ка­чес­тве инс­тру­мен­тов дос­ту­па к ис­ти­не ини­ци­ати­чес­ко­го и ду­хов­но­го ти­па, при­ходит­ся приз­нать, как сде­лала Груп­па Ур, что «под­линная проб­ле­ма име­ет ис­клю­читель­но прак­ти­чес­кий, опе­ратив­ный ха­рак­тер. Ка­ковы спо­собы дос­ти­жения тран­сфор­ма­ции и ин­тегра­ции мо­его опы­та?»

Что ка­са­ет­ся воз­можных спо­собов, они пе­реп­ро­бова­ли поч­ти всё: от ме­дита­ции до ма­гии, от сек­су­аль­ных об­ря­дов до нар­ко­тиков, пред­восхи­щая прак­ти­ки и мод­ные ве­яния, ко­торые в 60-х го­ды бы­ли рас­простра­нены в мо­лодёж­ной сре­де, сна­чала аме­рикан­ской, а поз­днее ев­ро­пей­ской, а ны­не опош­ле­ны и уп­ро­щены в пёс­тром ми­ре кру­гов «нью-эй­дж». Раз­мышле­ние, нас­тро­ен­ное пси­хот­ропны­ми ве­щес­тва­ми, по­ража­ет: «В этом по­ряд­ке ве­щей уже в гре­чес­ких тек­стах об­на­ружи­ва­ет­ся ука­зание на упот­ребле­ние ма­гичес­ких трав. В об­щем, нуж­но вновь при­об­щить­ся к древ­ним тра­дици­ям, ка­са­ющим­ся та­ких «свя­щен­ных на­пит­ков» или «на­пит­ков бес­смер­тия» как ве­дичес­кая со­ма, иран­ская ха­ома, эд­ди­чес­кий мёд и са­мо ви­но». Здесь го­ворит­ся не об об­щей ин­ту­иции, но о глу­боком ис­сле­дова­нии, ос­но­ван­ном на прак­ти­чес­ких опы­тах.

Преж­де все­го, про­ис­хо­дит ос­во­бож­де­ние от пред­рассуд­ка, сог­ласно ко­торо­му од­ни ве­щес­тва бы­ли бы са­ми по се­бе бо­лее или ме­нее пред­почти­тель­ны, не­жели дру­гие:

«На са­мом де­ле не су­щес­тву­ет свя­щен­ных опь­яне­ний, про­тиво­полож­ных опь­яне­ни­ям про­фан­ным, но опь­яне­ние яв­ля­ет­ся свя­щен­ным или про­фан­ным в за­виси­мос­ти от то­го, ка­ким спо­собом уче­ник при­нима­ет его и пе­режи­ва­ет, в за­виси­мос­ти от то­го, на ка­ком пла­не оно да­ёт воз­можность дей­ство­вать».

За мно­гие де­сяти­летия до то­го, как Ли­ри ска­зал об «ус­та­нов­ке и об­ста­нов­ке», уточ­ня­ет­ся, что

«[…] эф­фекты этих суб­стан­ций до­воль­но раз­личны в за­виси­мос­ти от кон­сти­туции, от спе­цифи­чес­кой спо­соб­ности к ре­ак­ции и – при упо­мяну­тых слу­ча­ях их неп­ро­фан­но­го упот­ребле­ния – от ду­хов­ной под­го­тов­ки и на­мере­ния ис­поль­зу­юще­го их».

По­яс­ни­тель­ным клю­чом, обес­пе­чива­ющим пос­ти­жение мес­та пси­хо­ак­тивных ве­ществ на ду­хов­ном пу­ти, яв­ля­ет­ся ал­хи­мия. В ал­хи­мии час­то го­ворит­ся о «рас­тво­рите­лях», «кор­ро­зив­ных во­дах», «фи­лософ­ских ук­су­сах», и имен­но за пок­ры­валом из по­доб­ных тер­ми­нов сле­ду­ет ис­кать ука­зания на упот­ребле­ние ве­ществ:

«[…] по­это­му то, что на са­мом оза­дачи­ва­ющем из жар­го­нов в не­кото­рых ал­хи­мичес­ких тек­стах на­зыва­ет­ся urina vini [вин­ной ури­ной], эк­ви­вален­тно «мо­че пь­яно­го че­лове­ка»».

Еще больше информации по психоактивным веществам в телеграмме Директория ПАВ