Продолжение
2. Профессиональная этика аскетического протестантизма
2.1. Религиозная основа мирского аскетизма. Кальвинизм
Аскетический протестантизм представляли четыре самых важных направления: кальвинизм, пиетизм (был создан на почве кальвинизма, потом преимущественно слился с лютеранством), методизм (изначально возник внутри англиканства как «очищение» церкви), секты, вышедшие из анабаптизма (изначально противостояли кальвинизму, потом идеологически сблизились).
Направления не были строго отграничены ни друг от друга, ни от других церквей и сект (не аскетической направленности). Во многих случаях между различными учениями аскетического протестантизма сходств — в интересующих нас аспектах — больше, чем различий. Однако различия тоже существенны.
2.1.1. Важнейший догмат кальвинизма — учение об избранности к спасению.
2.1.2. Следствием стало немыслимое до того одиночество индивида перед лицом всего остального мира. В самой важной для него тогда проблеме — достижении вечного блаженства — человеку никто и ничто не может помочь: ни таинства, ни церковь, ни даже Бог — ведь получается, что и Христос умер для спасения лишь избранных.
2.1.3. Кальвинизм, по сути, совершил «расколдовывание мира» — он уничтожил все магические средства спасения (вроде религиозных церемоний), приравняв их к неверию и кощунству. А раз нет исповеди — нет и эмоциональной разрядки, снимающей на время давящее чувство вины.
Вследствие этого сформировались:
— негативное отношение к чувственной культуре: так как она не может служить для единственного важного дела — спасения души;
— пессимистический индивидуализм, утверждающий (в числе прочего), что нельзя доверять никому, кроме одного лишь Бога.
В качестве примера Вебер приводит историю из книги Джона Беньяна «Pilgrim’s progress» (одного из самых популярных произведений пуританской литературы) про лудильщика, услышавшего голос с неба: «Соверши паломничество в град небесный, этот город обречен на гибель!» Лудильщик поспешил в Иерусалим, хотя за него цеплялись жена и дети, — и, только оказавшись в безопасности, вспомнил о семье. Страх смерти и страх перед загробным миром были намного сильнее, чем привязанность к своим близким.
2.1.4. При этом характерно, что, согласно воззрениям кальвинистов, Богу угодна социальная деятельность христианина — она направлена к вящей славе Божией. Любовь к ближнему в этом случае приобретает безличный характер и устремлена на рациональное преобразование окружающего мира (исходя из того, что весь космос изначально был создан на пользу рода человеческого).
2.1.5. Для Кальвина — чувствовавшего себя «орудием Божьим» — было непреложным, что установить факт избранности невозможно (избранные внешне вообще никак не отличаются от отверженных). Для его последователей удовлетвориться этим оказалось психологически невозможно: невыносимо было всю жизнь сомневаться, принят ты или осужден на вечные муки.
Чтобы определить, суждено ли все-таки после смерти спасение души, в итоге выкристаллизовались два критерия:
— уверенность в своем избранничестве (чем сильнее, тем лучше);
— неустанная деятельность в рамках своей профессии — она становилась средством, прогоняющим страх.
2.1.6. Соответственно, несколько переработав учение Кальвина, реформаты стали судить о наличии истинной веры по поведению и жизненному укладу христианина. Добрые дела в этом случае рассматривались не как средство к спасению, но как знак избранничества.
2.1.6.1. Католицизм не препятствовал своим приверженцам жить сегодняшним днем: прежде всего выполнялись традиционные обязанности; что же касается добрых дел, то они не составляли какой-либо системы. Каждый отдельный поступок ставился в заслугу или же порицался и соответственно влиял на вечную жизнь. Благодать снисходила через таинства, а священник выполнял функции мага, который дарит умиротворение и надежду на спасение.
2.1.6.2. Для кальвиниста же минуты слабости и легкомыслия ничем не могут быть уравновешены (ведь они отняты от прославления Господа — а к приумножению славы Божьей следует относиться чрезвычайно серьезно!). Святость должна быть возведена в систему, посюстороннее бытие — максимально рационализировано. Кальвинист обязан регулярно задавать самому себе вопрос: избран он или отвергнут? Высоко ценились при этом сдержанность и самообладание.
2.1.7. Протестантская аскеза требовала руководствоваться «константными мотивами», а не «аффектами». Чтобы это было осуществимо, требовалось особое воспитание личности.
Цель такого воспитания: создать условия для «осмысленной» жизни.
Задача воспитания: уничтожить непосредственное чувственное и эмоциональное наслаждение жизнью.
Средство для того, чтобы это осуществить: упорядочение образа жизни.
При том что реформаты были резко настроены против монашества и монастырей, они провозглашали: «Каждый христианин должен быть монахом в течение всей своей жизни». По сути, так создавалась своеобразная «духовная аристократия» в светском мире.
2.1.8. Эмоциональность воспринималась негативно, так как она отвлекала от борьбы за блаженство потустороннего мира и направляла внимание верующего на ощущения посюстороннего. Эмоциональность же, сочетающаяся с религиозным пылом, могла принимать откровенно истерические формы — что, естественно, было противоположно дисциплине, требовавшейся от пуританина. Кроме того, она могла привести к отказу от самореализации в профессии, к бездеятельному фатализму или к созданию монашеских организаций — ничто из этого «чистых» реформатов, конечно же, не устраивало.
2.1.9. Значимое для воспитания «осознанного протестанта» отличие от воспитания католика состояло еще и в том, что к «несовершенным» членам общины «возрожденные» относились уже не со снисходительностью, не с готовностью помочь ближним (как то требовалось от католиков), но с презрением и ненавистью — как к врагам Господним, отмеченным клеймом вечного осуждения.
2.2. Религиозная основа мирского аскетизма. Немецкий пиетизм и американский методизм
2.2.1. Немецкий пиетизм — в качестве самых ярких его представителей Вебер рассматривает Шпенера, Франке и Цинцендорфа — отходит от учения о предопределении. В немецком пиетизме сочетаются: идеи Лютера; тезис о «добрых делах для приумножения славы господней»; вера, что «возрожденные» могут несколько приблизить себя к спасению души.
2.2.2. Изначально у Шпенера жизненный уклад и парадигматика христианина описываются недостаточно определенно. У его последователей же важные элементы мировоззрения выстраиваются в определенную структуру:
— сознание собственной святости — это знак благодати;
— в святом действует провидение Господне;
— воля Божья открывается путем ожидания и методических размышлений.
2.2.3. Для Франке трудовая деятельность представляет собой аскезу — ибо Бог дарует успех в труде избранникам. Однако, по его представлениям, к благодати можно прорваться лишь в исключительных, неповторимых обстоятельствах, после длительной покаянной борьбы и, чаще всего, единожды в жизни.
Более того: даже это даруется не каждому. Тот, кто так не обрел подобное благо, является для «возрожденных» «пассивным христианином».
2.2.4. Согласно Цинцендорфу, избрание всегда познаётся, если не самим избранником, то другими. Воля Божия принципиально может быть открыта верующим.
Цинцендорф полагал, что детская непосредственность религиозного чувства — залог его истинности. Так что в мировоззрении гернгутеров была оставлена своеобразная «лазейка» для проникновения туда эмоциональных элементов — большинство протестантов старались такого избегать.
2.2.5. Характерные черты немецкого пиетизма:
— в идеологической базе наличествуют определенные колебания и неуверенность (отчасти идущие от заимствования некоторых положений лютеранства, отчасти от эмоций) — в отличие от последовательности кальвинизма;
— внутренний импульс верующего переносится в настоящее; вместо планомерного рационального стремления к потустороннему блаженству включается потребность в примирении с Богом в посюстороннем существовании.
Соответственно, пиетисты получают меньший импульс к рациональной деятельности, чем кальвинисты, но больший, чем лютеране. Пиетисты ближе к патриархату, чем кальвинисты.
2.2.6. Во многом схож с пиетизмом и американский методизм (из самого названия следует, что речь шла о методичных усилиях по спасению души). В методизме — под влиянием лютеранства и гернгутеров — большое значение придавалось эмоциональности, ибо делался расчет на миссионерство. Покаяние — порой до экстаза — вело к вере в незаслуженную милость Божью и в оправдание перед Богом или же примирение с Богом.
2.2.7. Основой спасения души в методизме считалась уверенность в том избранника, принципиально данная только в чувстве. Предполагалось, что «возрожденный» может уже в этой жизни достигнуть ощущения безгрешности и блаженства.
Обычно оно приходило ближе к концу жизни и давало «радостную уверенность» вместо «брюзгливой озабоченности» кальвинистов.
Однако надо было доказать себе и другим, что грех больше не имеет власти над человеком. Соответственно, к «возрожденному» выдвигалось требование «святой жизни». Добрые дела в данном случае также были не причиной избранности, а признаком ее.
2.3. Религиозная основа мирского аскетизма. Баптисты, меннониты, квакеры
2.3.1. Пиетизм и методизм по идеологической сути своей являются вторичными (по отношению к лютеранству и кальвинизму). Как оригинальное же направление (наряду с кальвинизмом) можно рассматривать перекрещенство и вышедшие из него секты: баптистов, меннонитов, квакеров.
2.3.2. «Видимая церковь» (то есть религиозная община) у анабаптистов и их последователей рассматривается не как учреждение, предназначенное для охвата равно праведников и грешников, но как сообщество только верующих и возрожденных. Именно поэтому выдвигается важное требование: крестить только взрослых, осознанно принявших веру.
2.3.3. Для представителей этого направления важнейшим аспектом жизни в посюстороннем мире было откровение — когда в человеке начинал действовать дух Господень.
Откровение доступно каждому, достаточно пребывать в готовности.
Предписывалось:
— отдаление от мира — то есть от всяческого общения с мирянами сверх абсолютной необходимости;
— строжайшее следование Библии у швейцарских и верхненемецких анабаптистов; или же решающее значение «внутреннего голоса» (своеобразной совокупности разума и совести) у квакеров (которые полагали, что Господь открыл пророкам и апостолам отнюдь не всё);
— отказ от обожествления рукотворного (ибо оно обесценивает благоговение перед Богом).
2.3.4. Так же, как и у кальвинистов, было произведено «расколдовывание мира» (то есть радикальное обесценивание всех таинств) — важен был лишь «внутренний свет откровения». Без внутреннего света человек оставался лишь тварью, а возрождение, творящееся духом, может привести к полному преодолению греха (обратно в прежнее состояние не вернуться).
2.3.5. Баптистская этика развивалась под влиянием кальвинистской аскезы. Все баптисты стремились быть «чистыми» (то есть все члены общины должны были быть безупречными). Была обязательна покорность Господу (который говорит голосом совести); соответственно, без добрых дел не обойтись никак.
2.3.6. Психологическая основа баптистской нравственности — ожидание святого духа. Цель такого ожидания — преодоление всего инстинктивного, иррационального, субъективного. Необходимо молчание — для тишины в душе (чтобы услышать глас Божий).
Положение «Глас Божий слышен там, где молчит тварь» воспитывало у верующих умение спокойно взвешивать и анализировать свои поступки; приучало к спокойствию, трезвости ума, совестливости.
2.3.7. Ориентированность на экономическую деятельность была в подобных сектах очень сильна. Отчасти из-за того, что их членам было запрещено или невозможно занимать государственные должности (в частности, из-за запрета носить оружие и приносить присягу), отчасти из-за антипатии ко всему, что было связано с аристократическим образом жизни. Так что оставалось методично заниматься профессиональной деятельностью.
Такая «мирская аскеза» привела к принципу, крайне важному и для капиталистической этики: «Честность — лучшая политика».
2.3.8. «Избранность» воспринималась как качество, ограждающее человека от скверны. Гарантией такого состояния служило утверждение данной избранности с помощью предписанного аскетического поведения — рационально преобразующего мир. Это уже было посильной задачей для любого, кто желал увериться в спасении своей души.
2.4. Аскеза и капиталистический дух
2.4.1. Во времена формирования протестантства религиозные идеи напрямую воздействовали на формирование также и национального характера.
2.4.2. Вебер рассматривает аскетический протестантизм во всей его совокупности, однако и наибольшей степени ориентируется на трактовку Ричарда Бакстера — известного пуританского проповедника.
Бакстер в своих работах осуждает богатство — «богатство как таковое таит в себе страшную опасность, искушения его безграничны», — но внимательное изучение показывает, что осуждаются на самом деле довольство достигнутым, наслаждение богатством, развлечения, то есть расслабленность (в противоположность стремлению к «святой жизни»).
«Вечный покой» обещан лишь в потустороннем мире (да и то не всем), а до тех пор надо работать, приумножая славу Господню. Бесполезная трата времени — тягчайший грех, ибо это время отнято у Бога.
2.4.3. Для Лютера распределение людей по сословиям и профессиям — напрямую божественная воля; соответствие своему месту и профессии — религиозный долг, которому христианин должен быть покорен. У пуритан же по результатам деятельности можно узнать о том, что суждено в посмертии. При этом постоянная профессия является наивысшим благом для каждого человека, так как, благодаря выучке, повышается производительность труда — что служит общему благу.
То есть в этой концепции Богу угоден не любой труд, а только осознанный, квалифицированный и в рамках своей профессии. При этом допускается и даже приветствуется и сочетание профессий, и даже перемена профессии, если это в итоге ведет к благу всех людей.
2.4.4. Полезность профессии — то есть ее угодность Богу — ранжируется следующим образом:
— на первом месте: соответствие нравственности;
— на втором месте: важность для общества;
— на третьем месте: доходность.
2.4.4.1. Доходность как критерий крайне важна для верующего: ведь это предоставленный ему Богом шанс, указание свыше. Не использовать такую возможность — в буквальном смысле грех.
«Не для утех плоти и грешных радостей, но для Бога следует вам трудиться и богатеть», — писал Бакстер.
2.4.4.2. Богатство, которое вытекает из добросовестного выполнения своих профессиональных обязанностей, всячески приветствуется. Желание быть бедным воспринимается как ненормальное — вроде желания быть больным; тем более яростно осуждается нищенствование.
Максимальное одобрение у пуритан получает трезвый, рационально настроенный буржуа — self-made man.
2.4.4.3. Своеобразное отношение было у пуритан ко всему тому, что не выходило за пределы трудовой деятельности. Так, спортивные игры должны были служить исключительно отдыху, необходимому для дальнейшей продуктивной работы (в другом качестве спорт или воспринимался в качестве сомнительного, или — чаще — отвергался). Наука (за исключением схоластики) всячески приветствовалась. Литература ненаучного характера, изобразительное искусство, театр — резко отвергались.
2.4.4.4. В любом случае радость, получаемая от тех или иных аспектов жизни, обязана была быть бесплатной — ибо человек лишь распоряжается Божьими благами и не вправе тратить деньги на себя лишь ради удовольствия; и чем большим имуществом он обладает, тем большая на нем ответственность. Любое употребление богатства должно было служить практическим, полезным целям.
2.4.5. Так как производительная деятельность была угодна Богу, порицалась и недобросовестность, и инстинктивная жадность. Богатство — как результат систематического труда (и как знак того, что душа будет спасена) — должно было приумножать само себя, то есть работать в качестве инвестируемого капитала.
2.4.5.1. Вкладывание денег в недвижимость при этом поощрялось лишь тогда, когда недвижимость в результате приносила доход — приобретение «дворянских земель» (поместий ради удовольствия жить в поместьях) порицалось.
2.4.6. Сочетание всех этих факторов — поощрения богатства, заработанного своим трудом, аскетической бережливости и инвестирования (для еще большей прибыли) — стало серьезнейшим стимулом для формирования «капиталистического духа».
Вывод: Протестантизм стоял у колыбели современного «экономического человека»
2.4.7. При этом религиозные движения, воспитывавшие человека в «капиталистическом духе», наиболее влияли на экономику уже в пору своего заката: когда религиозный энтузиазм гас, а привычка к «профессиональной добродетели» и согласию с собственной совестью уже была выработана. Возникала специфическая буржуазная этика — которой придерживались и работодатели, и работники.
Во многом мы наблюдаем это и сейчас.
Заключение
Даже если конкретный человек осознанно выбирает путь агностицизма или атеизма, религиозно-этическая основа слишком сильна, чтобы исчезнуть бесследно. Выйдя за пределы церкви, она сплавляется с национальной культурой, становится частью национального характера. Безусловно, на кого-то она может влиять сильнее или слабее, но статистически воздействие ее на людей, находящихся внутри конкретной культуры, неизбежно.
Как мы видим, в подходе к промышленности и предпринимательству наблюдается определенная разница между представителями народов, на которых в свое время влиял исключительно католицизм (португальцами, испанцами, итальянцами, поляками; большинством французов и канадцев французского происхождения); и представителями народов, на которых в свое время влиял еще и протестантизм (скандинавами, англичанами, немцами, голландцами, швейцарцами, чехами, американцами, канадцами английского происхождения). На данный момент по сравнению с началом ХХ века, когда писал свой основополагающий труд Макс Вебер, эти различия несколько сгладились благодаря глобализации. Тем не менее они вполне ощущаются до сих пор.
Отлично! Вы прочитали книгу! 👍
Теперь вернитесь к боту и нажмите под этой книгой "✔️ Я прочитал", оцените ее и пройдите тест.