продолжение

1.2. Спасение как освобождение Израиля из вавилонского плена

В первую очередь обозначим, какой смысл заключается в слове «спасение» в Ветхом Завете. «Спасение» передаётся четырьмя формами от слова יָשַׁע (yāšaˁ), но существенной разницы между ними нет. Термин употребляется для обозначения действий и целей Бога по отношению к Израилю.[1]

Основной смысл заключается в оказании помощи нуждающемуся в ней; помощь оказывает сильная сторона слабой. Преимущественно термин используется в контексте конфликта или войны, когда субъектом является Бог или Его посланник. Яркое свидетельство спасения Богом Израиля можно найти в различных эпизодах ветхозаветной истории, таких как освобождение из египетского рабства (Исх. 14) и спасение через Божиих посланников, описанное в основном в книге Судий (Суд. 2, 18; 6, 36–37; 1 Цар. 9, 16). В этих случаях Бог спасает свой народ посредством человеческой деятельности. Данное слово широко используется в псалмах, как молитва об избавлении от врагов и даровании победы (пример, Пс. 20; 26).

Помимо образов освобождения от врагов и победы над ними, слово имеет следующее значение: «улучшение ситуации». В этом ключе можно говорить об избавлении из плена (Пс. 105, 47; Иер. 30, 10-11; 31, 7-8; 42, 11-12; Зах. 10, 8) и восстановлении справедливости, которое является следствием первого значения – избавления от врагов (Пс. 71, 4; 75, 9-10).[2]

В книге пророка Исаии (40-55) «спасение» также употребляется в двух значениях: как «помощь», или как «улучшение ситуации». Первое и второе значения неразрывно связаны с ходом исторических процессов, что требует последовательного рассмотрения истории спасения, предлагаемой пророком.

В начале Бог приводит свидетельство о том, что Он избрал для спасения Израиль и Иаков, как единый народ еврейский, по причине их принадлежности к семени Авраама (Ис. 41, 8–13), однако социальный статус народа и Авраама разный: первый назван «рабом» (עֶבֶד – «ˁeḇeḏ»), второй «другом» (אָהַב – «ˀāhaḇ»). אָהַב было бы корректнее перевести как «возлюбленный», так как все значения данного слова אָהַב (ˀāhaḇ) подразумевают привязанность, связанную с любовью. Это подтверждает перевод LXX: ἠγάπησα. Слово ἠγάπησα позволяет увидеть связь между возлюбленным Ветхого Завета и Нового, в Ин. 15, 9–14 когда Господь меняет статус «рабов» на «друзей», при условии, что первые исполняют Его заповеди.[3]

«Раб» – עֶבֶד (ˁeḇeḏ) указывает на социальный статус невольника, отношения которого с хозяином регламентировались в книгах: Исход, Левит, Числа, Второзаконие. Он находился в подчинённом отношении к господину, но «для внешних обладал таким же могуществом, как и господин»[4]. Израиль делается рабом в 2 Цар. 7, 8 (Пс. 77, 70), когда Господь избирает на Израильское царство раба Своего Давида; таким образом весь народ и царь становится как избранными, так и рабами.[5] Твёрдость в вере в Бога и решимость к исполнению Божиих повелений вменились Аврааму в праведность и сделали его способным к заключению Завета с Богом. Потомки Авраама показали свою неспособность к исполнению Божиих повелений, вследствие чего Бог, во исполнение обещаний, данных Аврааму, становится Господином Израиля для оказания помощи в исполнении Своих заповедей.

Развитие данной темы происходит в Ис. 46, 1–4. Господь принял иудеев под Свое покровительство с самого начала их истории: «от чрева, … от утробы матерней» (Ис. 46, 3) и обещает носить, поддерживать и охранять их до наступления старости (Ис. 46, 4). Последние три глагола используются в критике Богом поклонения идолам в Ис. 46, 1–2. Бог указывает на идолов как на бремя не только для людей, но и для животных. Идолы «не смогли защитить носивших, и сами пошли в плен» (Ис. 46, 2), а Господь, напротив, не обременяя Собой никого, вместо этого носит, поддерживает и охраняет, тех кого создал (Ис. 46, 4). В рассматриваемом пассаже мы можем выделить контраст противопоставления раба языческих богов, который несёт на себе идола и терпит поражения, и раба истинного Бога – Израиля, носимого и спасаемого Богом.[6] Поскольку израильтяне нередко не отвечают Богу взаимностью, исследователи утверждают, что они «спасены божественным милосердием»[7] и «существуют только продолжающеюся милостью»[8]. Так милосердие и милость Бога являются причинами спасения Израиля.

Народ, угнетенный настигшими его бедствиями, слышит утешение от Господа, подающее надежду и предвозвещающее спасение: «утешайте, утешайте народ Мой» (Ис. 40, 1). Пророк от лица Бога вселяет в Израиль мысль о том, что Бог «не забудет людей Своих и среди плена, лишь бы они, живя среди язычников, не забыли Его»[9] и что исполнилось время борьбы (Ис. 40, 2), а значит освобождение близко. Ранее мы упоминали о предлагаемой в научной литературе проблеме идентификации субъекта утешения для избранного народа, по причине которой исследователи склоняются к идее Бога как Утешителя Израиля. Субъект утешения Израиля прямо указан в Ис. 51, 12: «Я, Я Сам – Утешитель ваш». Это слово призвано рассеять сомнение распространённое в среде изгнанников о бессилии их Бога.[10]

Действия указаны в Ис. 40, 3–4 и будут звучать в Новом Завете (Мф. 3, 3; Мк. 1, 2-3; Лк. 3, 4-6; Ин. 1, 23): глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте в степи стези Богу нашему; всякий дол да наполнится, и всякая гора и холм да понизятся, кривизны выпрямятся и неровные пути сделаются гладкими. Фон отрывка напоминает или исход евреев из Египта до Синая (Пс. 67), или сорокалетнее странствование Израиля в пустыне, или вероятнее всего является независимым фоном книги пророка Исаии (Ис. 43, 14–21; 48, 20–21) где присутствует мотив расцвета пустыни и наполнение её.[11] В первых двух случаях пустыня — это определённая местность, в третьем – метафора божественного присутствия/отсутствия (Иез. 11, 22–23). За согрешения всего народа Бог удалился от него (Иез. 11, 22), а теперь должен вернуться по новой царской дороге.

Путь приготовляет как Господь для людей (Ис. 11, 11–16), так и люди для Господа (Ис. 40, 3). Господь осушает моря (Ис. 11), а человек расчищает дорогу (Ис. 40), Творец занят глобальным, человек внутренним. В этом можно видеть указание на соработничество Бога и человека в деле спасения. 

Святоотеческая экзегеза осмысляет обсуждаемые стихи следующим образом. Пророк указывает три рельефа: дол, гору и холм. Преп. Максим Исповедник и свт. Григорий Двоеслов под «наполнением дола» разумеют человека, готового отвергнуть страсти, и который «путём привнесения добродетелей выровнится духом»[12]; «гора» есть гордость, приводящая к противлению познания Божия[13]. «Горой» отцы-экзегеты[14] называют духов поднебесных, спадших по гордости с неба, которые сейчас занимаются тем, что «долы» наполняют «холмами». «Холмы» – это пороки[15], противящиеся добродетелям, поэтому, чтоб избавиться от страстей, их надо понизить. Средство против гордости и порока – смирение, ибо «смиренные принимают благодать, которую отталкивают от себя сердца гордых»[16]. Таким образом душа, наполненная страстями и пороками, станет ровной дорогой для спасения, если она смирится и будет уклоняться от дел порочных.

Кривизна пути, по мнению преподобного Максима, заключается в неправильном использовании членов тела по причине страстности и, как следствие, несоответствии «простому логосу естества»[17]. Когда «противоестественное движение чувств»[18] берёт верх над умом, то человеком завладевают такие страсти, как: «двоедушие, хитрость, обман, пристрастие к богатству»[19]. Однако помимо вольных пороков в мире присутствует «натиск невольных искушений»[20] – то есть неровные пути. Под такими путями преподобный разумеет «все немощи, скорби и нужды»[21], отвлекающие человека от дела спасения и, что самое опасное, лишающие его духовной радости; в то время, когда именно духовная радость благодаря терпению делает скорби лёгкими и пути гладким. Поэтому даже среди скорбей должно прокладывать свой путь Божий[22].

Пути сделаются гладкими после принятия сердцем слов учения, после исправления своих мыслей, чувств и желаний. Прямота человека заключается в устремлении его к Богу и осознании невозможности оставить пороки своими силами. Псалтирь поэтому внушает своим читателям, что должно обращаться к Господу со словами: «Укажи мне путь, по которому мне идти, ибо к Тебе возношу я душу мою» (Пс. 142, 8).

Господу, в противоположность земному царю, не нужно готовить дорогу, хотя нам и «кажется, что Он спускается, на самом же деле это наши души восходят к Нему»[23]. Из этого видно, что спасение человека Господом это синергийный акт, который происходит в истории по промыслу Божьему.

«Внутренняя работа» – сердечная – процесс сложный, но «надеющиеся на Господа, устремленные к Нему»[24] не будут посрамлены, а «обновятся в силе» (Ис. 40, 30) и получат сверхъестественные дары: крылья орлов и не утомляемость (Ис. 40, 31).

«Утомленному – Господь обещает силу, и изнемогшему … крепость» (Ис. 40, 29). Происходит двоякое утомление: во-первых, утомление по внутренним причинам – вследствие нравственно-религиозного противостояния вавилонскому культу; во-вторых, утомление по внешним причинам – вследствие продолжительного пребывания в рабстве (даже при отсутствии реального угнетения согласно пророку вавилонского плена Даниилу (Дан. 13)).

И только надежда на Господа даёт силы, укрепляющие ослабевших. Упомянув основные настроения угнетенного израильского народа, пророк в Ис. 40, 28–31 показывает, что «у Бога не иссякает проницательность и мудрость в формировании истории»[25] и что Он является основанием стабильности избранного народа. Израиль не имеет иной альтернативы – надежда на идола, князя и правителя не дает плодов. Когда упование на Бога станет «залогом для конечного избавления от врагов и спасения Израиля»[26], тогда «чаша гнева» будет удалена (Ис. 51, 22–23).

После того, как исполнятся описанные события, Бог совершит решающий поворот в человеческой истории: Он воздвигнет «мужа правды» от севера, который «от восхода солнца будет призывать имя Господа и попирать владык …» (Ис. 41, 25) В ближайшей исторической перспективе пророчество говорит о царе Кире. Он свергнет владычествующее племя, которое держало в рабстве весь культурный мир до появления Мидо-Персидского царства, «исполнит волю Его» (Ис. 48, 14–16) и своими действиями будет провозглашать имя Господа (Ис. 45, 1–7). Воля Господа заключается в освобождении Израиля из плена (Ис. 49, 24–25) и отмщении его притеснителям (Ис. 48, 14; 49, 26). Исполнение сказанного будет осмысливаться как дарование Богом благовестника (בָּשַׂר «bāśar») (Ис. 41, 27). Благая весть – это освобождение пленных из рабства.

В христианской традиции Евангелие (от греч. εὐαγγέλιον), то есть «благая весть», означает в первую очередь пришествие Царствия Божия к людям в лице Господа Иисуса Христа и распространение слова Божьего о спасении человека. Во вторую очередь, это Книги Священного Писания, повествующие о жизни и учении Иисуса Христа. На основании отнесения ряда пророчеств Ветхого Завета к Господу Иисусу Христу, существует устойчивая экзегетическая парадигма истолкования «мужа правды от севера» как Спасителя мира. Подобные пророчества в библеистике называются пророчествами двойного исполнения.

Блаженный Иероним Стридонский и святитель Кирилл Александрийский делают акцент на том, что истинным Царем является Иисус Христос, Который «Сам воздвигнет с севера массу народов»[27] призывая «заблуждающихся придти к познанию истины»[28]. Попрание владык они понимают как освобождение от лжеименных богов[29], благовестие – как весть о освобождении человека от власти греха проклятия и смерти, а под благовестником понимается как Христос, так и Его ученики – апостолы, призванные возвестить евангелие во все концы земли.

Историческое освобождение при персидском царе, как и освобождение духовное (освобождение от власти страстей и исцеление от них) называется «искуплением». Господь говорит: «изглажу беззакония твои, как туман, и грехи твои, как облако; обратись ко Мне, ибо Я искупил тебя» (Ис. 44, 22).

Люди должны обратиться к Богу, потому что Он восстановил их. «Искупление как мотив обращения, а не обращение как условие искупления»[30] означает безусловный характер искупления и зависимость его только от решения Бога. Искупление совершено Господом, однако, для избавления от грехов и беззаконий, и очищения «обманутого сердца»[31] нужно обратиться от вавилонской идеологии к завету с Богом и действовать согласно Его слову.[32] В таком случае Господь говорит: «изглажу беззакония твои, как туман, и грехи твои, как облако» (Ис. 44, 22). Для ближнего востока понимание образа было более ясным: быстро рассеять туман и облако могло солнце. О таком Солнце правды способном исцелить внутреннего человека от грехов, говорит и пророк Малахия: «взойдет Солнце правды и исцеление в лучах Его» (Мал. 4, 2). Пророк отмечает, что искупление уже совершено, и нужно лишь принять это благодатное дарование путём следования словам Господа и веры в Него. Только таким образом можно обрести полное исцеление от грехов, поскольку Его свет способен рассеять тьму в сердце человека для утверждения Завета.

Пророк, передавая слова Творца, уточняет причину спасения Израиля (Ис. 48, 9–11; 52, 5). Бог образовал народ (Быт. 12, 2–3), заключил с ним Завет (Исх. 24, 7–8), даровал закон (Исх. 20, 1–17) и оказал помощь (Исх. 14, 14; 23, 20–22); но спустя время народ оказывается в униженном состоянии, несмотря на могущество Покровителя. Как унижение раба посторонним лицом бесчестит его хозяина, так и унижение народа Божьего бесчестит Бога: «всякий день имя Мое бесславится» (Ис. 52, 5). 

Народ пребыванием в плену обесславливает Творца, о них говорят с насмешкой: “они – народ Господа, и вышли из земли Его” (Иез. 36, 20). Подчинение Израиля даёт повод вавилонским правителям с презрением относиться к имени Господа (Пс. 73, 10. 18), Который «не смог» их защитить.[33] Вавилон не рассматривает свою победу как промысл Бога Израилева,[34] Который имея все основания для истребления Своего народа отложил гнев и испытывает его в горниле страданий (Ис. 48, 9–10) посредством вавилонского завоевания[35]. Орудие, используемое Творцом, начало насмехаться над Ним, поэтому Господь «ради Себя, ради Себя Самого» (Ис. 48, 11) производит спасение Израиля, дабы не было нареканий на Его имя (Ис. 48, 11). Исаия убеждает Израиль в надежности слов Бога в прошлом и Его могуществе воздвигнуть освободителя,[36] пророк утверждает, что Господь намерен поддерживать «достоинство и честь собственной репутации»[37] имея не только самоотверженную любовь, но и самодовлеющее величие, поскольку «слава Бога в глазах народов могла быть поддержана и усилена только спасением Израиля»[38].

Господь после антропоморфического обращения народа: «восстань, восстань, облекись крепостью …» (Ис. 51, 9) творит новое спасение, «как в дни древние, в роды давние!» (Ис. 51, 9) Бог заявляет о Своём влиянии и сдерживании сил зла, а также о реальном спасении. Пророк свидетельствует в Ис. 51, 9–10 о былом исхода из Египта[39], который служит примером для нового исхода. Чаяние общества оправдается: «возвратятся избавленные Господом и придут на Сион… они найдут радость и веселье: печаль и вздохи удалятся» (Ис. 51, 11).

Видя совершаемое дело спасения, всё творение ликует, потому что спасение Израиля имеет глобальное значение, является примером Божией силы.[40] В его спасении все видят могущество Господа над богами вавилонскими, которые являются персонификацией идолов.

При освобождении Израиль получает благие обетования от посланников Божиих о населении и восстановлении городов (Ис. 44, 26), а от Кира –восстановление священных мест: Иерусалима и Храма (Ис. 44, 28). Перед переселением народ получает утешение, что разорённая и разрушенная область, в которую они возвращаются будет восстановлена. На восстановление Храма будет даже дана санкция царя Кира (1 Езд. 1, 2–4; 6, 3–5).

Можно предположить, что утешительное пророчество было изречено с целью успокоения пленников в виду грядущего завоевания вавилонского царства персами. Пророк делает акцент на том, что Господь управляет историей человечества, покровительствуя Своему народу, вследствие чего победитель Вавилонского царства окажется освободителем Израиля.[41] Кир проявит неестественное для завоевателя милосердие «пред Богом, славить Которого и чтить великими жертвами он (Кир) не умел, это не было признаком милости»[42] Кира, а было признаком силы Божией, подвигшей его на такой шаг; ведь Бог, не лишая человека свободы воли, всегда побуждает его к добру.[43] Во исполнение пророчества Исаии в 536 году до Р.Х. Кир издаёт повеление, согласно которому, иудеи должны возвратиться в Палестину для восстановления Храма (1 Езд. 1, 1–4). Это повеление также подтверждается в 1 Езд. 6, 3–5.

Далее после исследования повествования об историческом спасении Израиля, рассмотрим иную концепцию спасения, содержащуюся в Ис. 40–55, которая выделяется своей надисторичностью.