Продолжение.

Кто-то может сказать, что само по себе подтверждении атрибутов Аллаха, познаваемых из священных текстов, таких как Рук, Лик и Стопа несёт в себе приписывание Аллаху тела. На это можно ответить с нескольких сторон:

1) Ранее мы уже разъясняли это сомнение и показали, что подтверждение этих атрибутов не несёт в себе приписывания Аллаху тела и что некоторые ранние ашариты, в том числе и сам аль-Ашари, подтверждали эти атрибуты и не были согласны с тем, что это несёт в себе приписывание Аллаху тела.

2) Мы обращаем ваш аргумент против вас самих и говорим, что ваше подтверждение Жизни, Знания и Могущества несёт в себе приписывание Аллаху тела, ведь разум отвергает нахождение этих атрибутов вне тела!

Сказал об этом Ибн Таймия: «Тот, кто подтверждает такие атрибуты Аллаха, которые в случае с творениями являются акциденциями — Жизнь, Знание и Могущество — и не подтверждает такие, которые в случае с творениями являются частями тела — Рука и Стопа — может сказать, что эти атрибуты являются частями и органами и их подтверждение несёт в себе приписывание Аллаху тела о сочленения. Мы скажем, что совокупность тех акциденций является сочленением умозрительным, как совокупность этих атрибутов является по его мнению физическим сочленением. И если ты подтверждаешь те атрибуты так, что они не являются акциденциями, или так, что именование их акциденциями не препятствует их подтверждению, то подтверди и эти атрибуты так, что они не будут представлять собой части и сочленение, или так, что именование их частями и сочленением не будет препятствовать их подтверждению.

Если он скажет, что эти атрибуты могут быть только частями, то мы скажем, что те атрибуты могут быть только акциденциями. Если он скажет, что акциденция не бесконечна, а атрибуты Аллаха вечны, то мы скажем, что часть — это то, что может отделиться от целого, что невозможно в отношении Аллаха. Абсолютно невозможно, чтобы Его вечные атрибуты отделились от Него, а части тела и акциденции могут отделиться от творения.

Если он скажет, что подтверждение этих атрибутов — запретный антропоморфизм, то мы скажем, что тогда подтверждение и тех атрибутов тоже запретный антропоморфизм.

Если он скажет, что его разум допускает наличие атрибута, который не является акциденцией, в том, что не имеет объёма, даже если из наблюдаемого мира нам неизвестно такое, то мы скажем ему, чтобы так же его разум допустил и наличие атрибута, который не является частью, в том, что не имеет объёма, даже если из наблюдаемого мира нам неизвестно такое»¹.

На это у оппонентов ответа нет...

3) Если допустить, что подтверждение этих атрибутов несёт в себе приписывание Аллаху тела, то учёные-исследователи считают, что следствие мнения не является самим мнением. Тем более как можно обвинять в приписывании Аллаху тела, если подтверждающий эти атрибуты отрицает это следствие, не принимает его и вообще не считает его следствием своего мнения?

Сказал выдающийся учёный Мари аль-Карми: «Знай, что многие люди полагают, что тот, кто считает, что Аллах находится в стороне возвышенности, является антропоморфистом, потому как следствие нахождения Аллаха в стороне — телесность. Но это ложное предположение, следствие мнения не является самим мнением и нельзя приписать им антропоморфизм. Тем более нельзя приписать человеку следствие его мнения, если он отказывается от него и говорит, что он больше всех сторониться этого и отрицает от Создателя границу, которая ограничивала бы Его. Он считает, что Аллах пречист от такой границы, однако у Него есть такая граница, которая отделяет Величие Его сущности от творений.

Следствием наличия у Аллаха Слуха, Зрения, Могущества и Знания якобы будет то, что они являются акциденциями, поэтому мутазилиты отрицают их, но это следствие не является верным, как это уже стало известным. Поразмышляй же и не погружайся вместе с разглагольствующими»².

Ибн Таймия явно отрицает эти «следствия» в нескольких местах своих книг, я же ограничусь приведением только двух примеров.

Первый связан с подтверждением Возвышенности: «Отрицатели атрибутов Аллаха понимают Его имена и атрибуты так, как это присуще творениям, а затем они отрицают это понимание. Этим самым они объединяют между уподоблением и отрицанием атрибутов Аллаха. Сперва уподобляют атрибуты Аллаха творениям, а затем отрицают их. И это их уподобление — уподобление смысла имён и атрибутов Аллаха смыслу имён и атрибутов творений. А их отрицание — это отрицание смысла смысла имён и атрибутов Аллаха, надлежащих Ему.

Когда кто-то из них говорит, что если бы Аллах был над Троном, то Он неизбежно был бы либо больше Трона, либо меньше, либо таким же и тому подобные слова³, то он понимает Возвышенность Аллаха над Троном так, как это присуще телу, находящимся над другим телом. И это следствие — производная от его неверного понимания.

Но Возвышенность над Троном, надлежащая Величию Аллаха и присущая только Ему, не имеет ложных следствий, которых нужно было бы отрицать, как это имеет место при возвышенности одних тел над другими.

Их слова подобны словам тем, кто уподобляет Аллаха творениям. Они говорят, что если бы у этого мира был бы создатель, то он был бы либо монадой, либо акциденцией, а это невозможно. И это потому, что разум не допускает существование чего-то не являющимся одним из этих двух.

Также они говорят, что если бы Аллах был над Троном, то был бы подобным человеку, находящимся на сидении или на корабле, ведь неизвестно нахождение над чем-то, кроме как в таком виде. Обе группы уподобили Аллаха творениям и обе группы аннулировали смысл того, чем Аллах описал Себя. Но первые отличаются тем, что аннулировали всё, что называется буквальной возвышенностью, а вторые отличаются тем, что подтвердили возвышенность в присущем творениям виде.

Решающим же словом является убеждение срединной общины: Аллах возвышен над Троном так, как это надлежит Его Величию и как это присуще Ему. Так же, как Он описывается тем, что знает всё, слышит всё и способен на всё, но нельзя подтверждать Его Знание и Могущество как это надлежит творениям — в качестве акциденций — так же Он над Троном, но эта Его Возвышенность не подтверждается в надлежащем творениям виде с его вытекающими»⁴.

Второй пример связан с Нисхождением Аллаха. Приведя разногласия относительно подтверждения движения Аллаха, Ибн Таймия сказал: «Относительно движения как обобщённого вида, которое включает в себя всё, что происходит в сущности Того, Кто описывается атрибутами-действиями, таких как Гнев, Довольство, Радость, Близость, Восхождение, Нисхождение, а также переходные действия, такие как Сотворение, Благодеяние и другие, люди разошлись на три мнения:

1) Абсолютное и полное отрицание смысла движения. Это мнение подразумевает, что в сущности Господа не происходит никаких действий: Он не бывает довольным кем-то после того, как не был доволен им, не гневается на кого-то после того, как не гневался на него, не радуется покаянию после того, как человек покаялся, и не разговаривает по своим Воле и Могуществу, если сказать, что всё это происходит в сущности Аллаха.

Первыми, о ком известно, что они высказали это мнение, являются джахмиты и мутазилиты. А затем оно перешло к куллябитам, ашаритам, салимитам и тем последователям четырёх имамов, кто с ними был согласен в этом вопросе. К ним относятся Абу аль-Хасан ат-Тамими, его сын Абу аль-Фадль, его внук Ризкуллах, Абу Яля, Ибн Акыль, Ибн аз-Загуни, Ибн аль-Джаузи и другие последователи Ахмада, хоть слова одного из них противоречат друг другу. Также к ним относятся аль-Джуайни и ему подобные последователи аш-Шафии, аль-Баджи и группа последователей Малика, аль-Кархи и группа последователей Абу Ханифы.

2) Подтверждение этого, и это мнение хишамитов, каррамитов и других групп последователей каляма, которые подтвердили слово «движение» по отношению к Аллаху.

Что касается тех, кто подтвердил движение в общем смысле, введя в это понятие действия в сущности Аллаха, то это было мнением других личностей, таких как Абу аль-Хусейн аль-Басри, Ибн аль-Хатыб ар-Рази и другиех исследователей. А некоторые сказали, что это убеждение является следствием мнений всех групп⁵.

Ад-Дарими в своём опровержении Бишру аль-Мариси также подтвердил слово «движение» и доказывал, что это относится к убеждениям приверженцев Сунны и хадиса⁶. Также аль-Кирмани, перечисляя убеждения приверженцев Сунны и хадиса, привёл это как убеждение всех их⁷. Среди них он упомянул в частности Ахмада, Исхака, аль-Хумейди и Саида Ибн Мансура. Также это было мнением Ибн Хамида и других.

И многие приверженцы Сунны и хадиса сказали, что смысл этого слова верный, однако оно не применяется по отношению к Аллаху, так как не передаётся в священных текстах, как об этом сказал Ибн Абдульбарр⁸ и другие, разбирая хадисы о Нисхождении Аллаха.

И известно, что саляфы и последователи Сунны подтверждают те неотделимые от Аллаха действия, о которых говорится в Коране и Сунне, таких как Пришествие, Нисхождение и другие. Сказал Абу Умар ат-Таляманки: «Приверженцы Сунны и единой общины единогласны в том, что Аллах придёт в Судный День вместе с ангелами, выстроившимися рядами, чтобы произвести расчёт общин и предоставить им его так, как Он этого пожелает. Сказал Всевышний: «Неужели они ожидают чего-либо кроме того, что Аллах явится к ним вместе с ангелами, с тенью от облаков?» (2:210), «И твой Господь придёт с ангелами, выстроившимися рядами» (89:22). Также они единогласны в том, что Аллах нисходит каждую ночь к ближнему небу, согласно тому, как об этом сказано в священных текстах, и так, как Он этого желает. Никто не может описать этого в подробностях. Сказал Яхья Ибн Маин, когда его спросили о Нисхождении Аллаха: «Да, я подтверждаю это, но не описываю в подробностях»».

3) Воздержание и от подтверждения и от отрицания. Это было мнением большого количества последователей хадиса, учёных религиозного права и суфиев. Среди них Ибн Батта и другие. Некоторые из них отказывались принимать одну из сторон, а некоторые склонялись к ней, но воздерживались от того, чтобы отрицать или подтверждать это словесно.

Но в чём нужно однозначно быть убеждённым, так это в том, что нет ничего равного Аллаху во всём, чем Он описал Себя. Так, кто приписал Ему хоть какое-то качество, присущее творениям, тот однозначно допустил ошибку. Например, как тот, кто скажет, что Аллах нисходит, передвигается и перемещается подобно тому, как спускается человек вниз с крыши дома. И например, как тот, кто говорит, что во время Нисхождения Трон Аллаха пустует, в случае чего Его Нисхождение будет освобождением одного места и занятием другого. И всё это неверно и необходимо отрицать от Господа»⁹.

Ибн Таймия подтверждает Нисхождение Аллаха, но отрицает от него характерные черты нисхождения творений, такие как освобождение одного места и занятие другого, либо чтобы что-то оставалось над Аллахом во время Его Нисхождения, как крыша остаётся над человеком после того, как он спустится с неё. Это и есть те свойства, которые отрицатели атрибутов придали Возвышенности и Нисхождению Аллаху, что и послужило основой того, что сначала они уподобили Аллаха творениям, а затем аннулировали смысл Его атрибутов.

Сказал Ибн Батта, разъясняя то уподобление Аллаха, в которое впадают отрицатели атрибутов: «Когда джахмиту приводят доказательство и он понимает, что хадис достоверный, и не может его отвергнуть, он говорит: «Да, хадис достоверный, но слова «Наш Господь спускается каждую ночь» означают, что спускается Его приказ». Мы говорим, что Пророк ﷺ сказал «Спускается Аллах» и «Спускается наш Господь». Если бы Он ﷺ хотел сказать, что спускается Его приказ, то так бы и сказал.

Тогда он говорит: «Если скажем, что Он нисходит, значит скажем, что Он удаляется, ведь каждый, кто нисходит — удаляется. А Аллах не может удаляться».

Тогда мы скажем: разве не вы заявляете, что отрицаете от Господа миров подобие? А этими своими словами вы впали в самое отвратительное уподобление и сильнейшее противоречие Шариату. Это потому, что если вы отвергаете и не верите в хадис, вы отвергаете и не верите словам Посланника Аллаха ﷺ.

Когда вы говорите, что Аллах нисходит, удаляясь, то вы уподобляете Его творениям и заявляете, что Аллах не способен нисходить, кроме как удаляясь, как это присуще творениям, которые освобождают место, переходя на другое.

Но мы верим нашему Пророку ﷺ и принимаем всё, что передаётся от Него ﷺ, ведь это и было приказано нам и к этому мы и были призваны. Поэтому мы говорим так же, как сказал Он ﷺ «Наш Господь нисходит», но не говорим, что Он удаляется. Он нисходит так, как пожелает. Мы не описываем Его Нисхождение и не приводим его подробностей»¹⁰.

¹ «Маджму аль-фатауа», 13/303.

² «Акауиль ас-сикат», 92. Разбор правила о том, что следствие мнения не является самим мнением см. в «Маджму аль-фатауа», 20/217, «аль-Итисам», 1/362, «Джаля аль-айнейн», 467, «Ляуами аль-ануар», 1/198.

³ Это то, что и говорит аль-Асри. См. «аль-Кауль ат-тамам», 254.

⁴ «Маджму аль-фатауа», 5/27.

⁵ К ним относится Фахруддин ар-Рази. См. «аль-Маталиб», 2/106, «аль-Арбаин», 118.

⁶ «Ан-Накд», 155.

⁷ «Масаиль Харб», 3/974.

⁸ Сказал Ибн Абдульбарр в «ат-Тамхид», 7/136: «Мы говорим «Аллах из отсутствия места вознёсся на место», но не говорим «переместился», даже если и смысл у них один».

⁹ «Маджму аль-фатауа», 5/575.

¹⁰ «Аль-Ибана», 3/239.