Продолжаем публиковать перевод книги "Код Кочевника"!

Продолжаем публиковать перевод книги "Код Кочевника" Эрика Дэвиса! Сборник размышлений и репортов из самых удивительных мест, переведенный Дмитрием Даммером и Максимом Аникеевым, продолжит публиковаться у нас по частям, предоставляемым переводчиками. Следите за обновлениями на сайте - в декабре у нас ожидается много новых переводов.

В лю­бом слу­чае, от­вет Ан­дерсо­на был блес­тя­щим. Нис­коль­ко не осуж­дая весь тот во­об­ра­жа­емый ви­зи­онер­ский эк­стаз, ко­торый фэ­ны по­луча­ли на сво­их чок­ну­тых кон­цертах, Ан­дерсон про­вел чет­кую грань меж­ду Гар­сиа и дхар­мой – раз­де­лив их, но при этом под­чер­кнув связь, ко­торая бы­ла столь же ло­каль­ной, как и ло­капа­лы. Но хо­тя аме­рикан­ский дзен и Grateful Dead бы­ли глав­ны­ми шоу-стоп­пе­рами на ка­лифор­ний­ском ду­хов­ном кар­на­вале, от­де­лить их друг от дру­га бы­ло не­об­хо­димо. Нар­ко­тики ле­жали в са­мом даль­нем уг­лу этой из­го­роди, по­тому что, как ска­зал Ан­дерсон, буд­дизм это точ­но не про нар­ко­тики.

Ка­кие имен­но нар­ко­тики, он не ска­зал, да и собс­твен­но, к луч­ше­му, по­тому что день кло­нил­ся к за­кату, а те­ма Grateful Dead за­тяну­лась. Как из­вес­тно, страсть Гар­сиа к по­дог­ре­той ге­ро­ино­вой ло­жеч­ке бы­ла вре­мена­ми по­рази­тель­ной, к то­му же ма­ло най­дет­ся го­лосов в за­щиту прос­ветля­ющей при­роды ге­ро­ина. Го­воря о Grateful Dead, мы го­ворим преж­де все­го о пси­ходе­ликах – ЛСД, гри­бы, пей­от и про­чие ве­щес­тва, прев­ра­щав­шие их ков­бой­ский джаз в ди­они­сий­ские мис­те­рии и элек­три­чес­кое бар­до. По удач­ной ана­логии Ан­дерсо­на, пси­ходе­лики мож­но срав­нить с не­пере­варен­ны­ми буд­дизмом ша­ман­ски­ми эле­мен­та­ми ти­бет­ской на­род­ной ма­гии, ко­торые, ос­тавшись за пре­дела­ми дхар­мы, все рав­но по­мог­ли ее сфор­ми­ровать.

Ос­та­вив в сто­роне Grateful Dead, я бы пред­по­ложил, что сов­па­дения меж­ду аме­рикан­ской куль­ту­рой пси­ходе­ликов и аме­рикан­ским буд­дизмом мож­но гру­бо со­от­нести с пог­ра­нич­ной зо­ной, на­селен­ной дхар­ма­пала­ми. Ана­логия эта ра­бота­ет ис­то­ричес­ки и, ес­ли хо­тите, ин­сти­туци­ональ­но. С од­ной сто­роны, зна­чимая ис­то­ричес­кая связь меж­ду пси­ходе­лика­ми и аме­рикан­ским буд­дизмом в 1960-е и 70-е, и с дру­гой – нап­ря­жение меж­ду мес­тны­ми ду­хами и за­щит­ни­ками дхар­мы, по­мога­ет нам по­нять, как не­кото­рые сов­ре­мен­ные аме­рикан­ские буд­дисты бо­рят­ся с про­тиво­речи­вым, ере­тичес­ким ду­хом пси­ходе­личес­кой ду­хов­ности. Ког­да ти­бет­ские буд­дисты вов­лекли в дхар­му сви­репых бо­жеств ис­конно­го до-буд­дий­ско­го пан­те­она, они стол­кну­лись с те­ми же проб­ле­мами, с ка­кими встре­тились аме­рикан­ские буд­дисты, пы­та­ясь из­ба­вить­ся от ма­гичес­ких мо­лекул в бла­гос­тном ва­реве дхар­мы: как од­новре­мен­но ими гор­дить­ся и их пре­долеть, ин­тегри­ровать и кон­тро­лиро­вать.