Последние китайские суеверия. Как приспособить религию к нуждам государства
Daokedao
Не Сын Божий, а товарищ Си поможет беднякам улучшить их материальное положение
Шестого ноября газета «Жэньминь жибао» напечатала программную статью Чэня Си о подготовке партийных кадров в свете решения XIX съезда Коммунистической партии Китая. Чэнь Си руководит организационным отделом ЦК и работает ректором Центральной партийной школы. В конце октября его выбрали в Политбюро ЦК КПК.
Говоря о проблемах КПК, Чэнь в числе прочего остановился на суевериях и религии, которые, пишет он, махровым цветом расцвели не только на низших, но и на высших уровнях партии. Автор называет предателями тех однопартийцев, для кого боги и духи важнее Маркса и Ленина. Он считает, что от поклонения богам и веры в суеверия до самого страшного, что может случиться с китайским коммунистом, – веры в западные ценности и многопартийную политическую систему, – один маленький шаг.
Несмотря на то что Конституция КНР провозглашает свободу вероисповедания, коммунисты обязаны быть атеистами. Это подразумевает полное неверие в Бога и во все сверхъестественное. КПК всегда боролась с религией и суевериями в своих рядах, но с приходом к власти Си Цзиньпина эта борьба резко усилилась. Сейчас, говорят в партийном руководстве, существованию партии угрожает не только коррупция, но и религия.
В последние годы религия и суеверия упоминались в ряде громких судебных процессов против партийных функционеров, бравших взятки. Согласно исследованию Китайской академии управления (2007 г.), 52% чиновников уездного и провинциального уровня признались, что верят в гадание, чтение судьбы по лицу, астрологию и толкование снов.
Мистикой увлекаются многие коммунисты, начиная от рядовых партийцев и заканчивая, страшно подумать, членами Политбюро и даже Постоянного комитета (ПК) Политбюро. Борцы с религией и мистикой часто приводят в пример Чжоу Юнкана, в недавнем прошлом всесильного члена ПК и куратора силовых ведомств, которого в числе многого прочего обвиняли и в том, что он рассказывал государственные секреты предсказателю будущего и лекарю по имени Цао Юнчжэн.
Можно вспомнить и бывшего министра железных дорог КНР Лю Чжицзюня, приговоренного за коррупцию к смертной казни. Кроме коррупции, Лю обвиняли и в суеверии.
«Жэньминь жибао» не в первый раз обращается к борьбе с религией и суевериями. Рупор компартии часто напоминает читателям слова Маркса о том, что коммунизм начинается с атеизма. «Суеверия – загрязнение мозгов и душевная анестезия,- пишет издание. – Их нельзя недооценивать, их необходимо выкорчевать. Причем выкорчевать полностью».
Товарищ Си вместо Христа
Китай не та страна, где выступление в главной партийной газете может произойти по собственной инициативе автора. В октябре в юго-восточной провинции Цзянси местным христианам посоветовали заменить изображения Иисуса Христа и кресты у себя в домах на портреты товарища Си. Глава Собрания народных представителей города Хуанцзиньбу Ци Янь рассказал изданию South China Morning Post (SCMP), что инициатива местных властей, уже, кстати, раздавших населению свыше тысячи портретов Си Цзиньпина, – важная составная часть борьбы с бедностью. Идея в следующем: не Сын Божий, а товарищ Си с коммунистами поможет беднякам улучшить их материальное положение.
Главная цель, по словам Ци, руководителя кампании борьбы с бедностью в округе Юган, к которому относится Хуанцзиньбу, – заставить крестьян верить не в христианского Бога, а в коммунистическую партию.
Округ Юган известен на весь Китай не только тем, что расположен на берегу крупнейшего в стране пресноводного озера Поянху, но и бедностью, а также большой численностью христиан. Каждый девятый из миллиона жителей округа живет ниже уровня бедности; в Хуанцзиньбу примерно каждая третья из 6 тыс. семей – христиане.
«Многие бедные семьи погрузились в нищету из-за болезней родных и близких, – объяснил Ци. –Некоторые начали верить в Христа в надежде, что он поможет исцелить болезни. Мы пытаемся донести до них физическую природу болезни и то, что реально помочь им может компартия и товарищ Си».
На замену согласились более шестисот семей. Всего пока убраны 624 изображения Христа, их заменили 453 портрета Си Цзиньпина. Ци утверждает, что замена проходит на добровольной основе. Однако, пишет SCMP, ссылаясь на одного из жителей округа, большинство юганцев силой заставляют менять Христа на Си.
Член гонконгского отделения Amnesty International Уильям Ни объясняет, что замена изображений Христа на портреты товарища Си в провинции Цзянси соединяет две наиболее популярные сейчас в Китае тенденции: борьбу с бедностью, о которой китайский лидер говорил на съезде КПК и саммите АТЭС во Вьетнаме, и прославление Си Цзиньпина, высказывания которого добавлены в Устав партии.
По мнению Ни, попытки заменить церковное искусство коммунистической пропагандой серьезнее, чем недавняя попытка снять с христианских церквей кресты. В 2013 г. в восточной провинции Чжэцзян ее проводил соратник Си – Ся Баолун, возглавлявший тогда провинциальную парторганизацию. Только за два первых года крестов лишились как минимум 1200 церквей. Власти снимали кресты несмотря на мирные протесты верующих. В деревне Я, провинция Чжэцзян, христиане пытались помешать снять крест с деревенской церкви, разбив палатки на крыше. Не помогло.
На всю Поднебесную прогремело противостояние в апреле 2014 г. в городе Вэньчжоу, который за обилие церквей называют китайским Иерусалимом. Местные христиане пытались защищать кресты, создавая вокруг храмов живые щиты. На защиту одного из вэньчжоусских храмов со всех концов огромной страны съехались тысячи верующих. Власти растерялись и начали переговоры с руководством местной епархии, но крест в конце концов все же сняли.
Китайская религиозная лихорадка
Китай – многоконфессиональная страна, в которой мирно уживаются четыре основные конфессии: буддизм, даосизм, ислам и христианство (конфуцианство к религии относить не будем).
Западные источники расходятся в численности китайских христиан, среди которых протестанты существенно преобладают над католиками. Если в 1949 году, по данным Pew Research Centre's Forum on Religion and Public Life, в Поднебесной насчитывался лишь 1 млн христиан, в подавляющем большинстве протестантов, то в 2010-м году их численность достигла уже 58 млн. Всего же христиан в КНР сейчас, скорее всего, от 70 до 90 млн человек. Сами они считают, что превосходят по численности КПК.
По оценкам профессора американского Университета Пэрдью Яна Фэнгана, численность христиан в КНР колеблется от 93 до 115 млн человек. Однако в официально зарегистрированных церквях прихожан менее 30 млн. Остальные поклоняются нелегально.
Лауреат пулитцеровской премии, автор книги «Души Китая: Возвращение религии после Мао» (2017 г.) Йэн Джонсон считает, что Поднебесная сейчас переживает религиозный бум. Согласно результатам недавнего исследования, в онлайновских поисковых системах слова «христиане» и «Иисус» встречаются чаще, чем «Коммунистическая партия» и «Си Цзиньпин».
«Мы думали, что несчастливы, потому что бедны, –приводит в своей книге Джонсон слова одного из китайцев). – Сейчас многие из нас больше не бедны, но мы все равно несчастны. Мы понимаем, что чего-то не хватает и что это – духовная жизнь».
Согласно опросу WIN/Gallup (2015 г.), Китай является наименее религиозной страной планеты. Атеисты составляют в нем 61% населения, а к верующим себя относит лишь 7% от 1,41 млрд китайцев.
Правда, западные опросы едва ли можно считать истиной в последней инстанции, потому что религиозный вопрос в КНР очень политизирован и большинство китайцев автоматически или осознанно отвечают «нет», когда их спрашивают, считают ли они себя верующими. Если спрашивать, выполняют ли они религиозные обряды, посещают ли церковь, верят ли в загробную жизнь и т.д., то уровень верующих резко возрастет. Так, согласно опросу, проведенному одним из китайских университетов, оказалось, что примерно треть населения КНР – 31% или около 440 млн человек – религиозны.
Джонсон сравнивает религиозное возрождение Китая с Великим пробуждением Америки в середине XIX века, которое привело к возникновению великого множества новых религиозных течений.
Религия для нужд государства
Сто лет назад Поднебесная была глубоко религиозной страной. Все изменилось с приходом к власти коммунистов. Мао разрушил половину храмов. Долгое время действовал полный запрет религии. Постепенная легализация в 1980-е сопровождалась жесткими требованиями патриотизма, соответствия социалистическим планам и отказа от руководства извне. В результате легальные христианские церкви в Китае отделены от своих мировых организаций – свои китайские католики, китайские протестанты, китайские православные.
Конечно, в Пекине борются не только с христианством, хотя именно эта религия ассоциируется в Поднебесной с Западом, его философией и образом жизни и поэтому считается наиболее опасной для компартии. Китайские власти борются и с буддизмом, и с исламом. Борьба с исламом ведется в основном в Синьцзян-Уйгурском автономном районе.
Конституция КНР, принятая в 1982 году, гарантирует всем гражданам свободу вероисповедания. Но есть другие важные документы, регламентирующие отношения верующих с государством: Постановление ЦК КПК (1982) «Основная точка зрения и основы политики по вопросам религий на период социализма», «Положения о религиозных делах» (2005 г.) и принятые этой осенью поправки к ним, вступающие в силу в начале следующего года и позволяющие местным властям эффективнее следить за деятельностью религиозных сообществ на местах.
Главное требование, предъявляемое этими законодательными документами к верующим, заключается в категорическом запрете религии вмешиваться в дела государства. Строго регламентируется сама процедура религиозной деятельности. Она должна проводиться исключительно в зарегистрированных у властей местах. Распространение, проповедование и пропаганда религиозных учений за пределами этих мест запрещена и наказывается как в административном, так и в уголовном порядке.
Власти жестко контролируют деятельность религиозных организаций, включая финансы и даже отдельные религиозные догматы (богословие должно учитывать социалистический путь развития). Полиция и органы госбезопасности активно интересуются прихожанами. Священники обязаны регулярно показывать свои проповеди цензорам, которые тщательно проверяют их на предмет крамольных идей.
Со 2 февраля 2018 года в Китае резко увеличиваются штрафы (до 300 тыс. юаней или $46 тыс.) за несанкционированную властями деятельность. В поправках впервые предусмотрено наказание и для тех, кто обеспечивает условия для проведения неразрешенных церковных мероприятий – штраф от 20 до 200 тыс. юаней. Поправки направлены и на борьбу с теми верующими, кто, опасаясь слежки и притеснений властей, собирается маленькими группами и молится в «домашних» церквях. На них, по мнению большинства исследователей религий в Китае, приходится основная доля верующих.
В 36 статье Конституции КНР, в которой говорится о свободе вероисповедания, подчеркивается, что «религиозные организации и религиозные дела свободны от иностранного контроля». Поэтому на территории КНР не имеет права действовать, например, Русская православная церковь. Православие в КНР представляет Китайская Православная церковь, но она очень маленькая и насчитывает не больше 15 тыс. верующих. Признание религиозной организации властями на национальном уровне требует наличия у нее разветвленной сети и представительства в разных городах и районах. Между тем официально признаны на данный момент лишь четыре православных храма.
Обращает на себя внимание и логично вытекающее из упомянутого выше закона еще одно «националистическое» требование: только этнические китайцы, граждане КНР, могут проповедовать на территории страны.
Надзор в сфере религии осуществляет Государственное управление по делам религий КНР (ГУДР) при Госсовете. ГУДР было создано в августе 1950 г. и сейчас состоит из восьми отделов и департаментов. У управления имеется свой Центр исследований религий и Образовательный центр, издательство, Ассоциация культурного и религиозного обмена.
В партии за деятельность в сфере религии в рамках Отдела Единого фронта ЦК КПК отвечает Департамент по национальной и религиозной работе во главе с Чжаном Сюэи. Департамент занимается формированием направления религиозной политики, толкованием принятых норм и контролем исполнения решений, а ГУДР – практическим регулированием религиозной деятельности. Партия и в религиозных делах на первом месте: присутствие представителя партийного Отдела религий на собраниях религиозных организаций обязательно, а представитель ГУДР на отдельных собраниях может отсутствовать…
Изменения к «Положениям о религиозных делах» распространяются на все конфессии. Одной из их целей является еще бОльшая «китаизация» иностранных религий. Си Цзиньпин призвал к этому в конце 2015 г. На Всекитайской конференции по религиозной работе в апреле 2017 г. он подчеркнул, что локализация веры является важным шагом на пути подгонки религий к социалистическому обществу.
Это непростая задача. По прогнозам, в течение жизни одного поколения в Китае будет жить больше христиан, чем в самых «христианских» странах: США, Мексике, Бразилии, России. По мнению Яна Фэнгана, уже к 2025 г. численность китайских христиан может превысить 160 млн человек, а к 2030 году она достигнет почти четверти миллиарда человек. Сделать их всех национальными социалистическими христианами невозможно. Вероятно, Китаю (тем более в связи с глобальными претензиями его руководства) все же придется постепенно налаживать сотрудничество и с мировыми религиями.
Журналист, международный обозреватель