Откровение
Что такое откровение?
Арабское слово «вахьй» означает «быстрое и незаметное оповещение». Это слово используется в значениях «указание», «надпись», «послание», «внушение». Этим словом можно назвать все, благодаря чему один человек дает понять что-либо другому. В этом смысле «вахьй» не является особенностью пророков и не обязательно исходит от Аллаха.
Таким образом, по своему лексическому значению слово «вахьй» может означать:
1. Подсознательное внушение человеку. Такого рода внушение было дано матери Мусы, о чем сказал Всевышний: «Мы внушили матери Мусы (Моисея): «Корми его грудью…» (сура 28 "Рассказ", аят 7).
2. Инстинктивное внушение животным, подобное тому, что происходит с пчелами. Всевышний сказал: «Твой Господь внушил пчеле: «Воздвигай жилища в горах…» (сура 16 "Пчёлы", аят 68).
3. Короткий намек или знак. Так поступил Закария, когда сделал знак своим сородичам, о чем сказал Всевышний: «Он вышел из молельни к своему народу и дал им понять: «Воздавайте хвалу по утрам и перед закатом!» (сура 19 "Марьям", аят 11).
4. Наущения сатаны и приукрашивание им зла в глазах его помощников. Всевышний сказал: «Воистину, дьяволы внушают своим помощникам препираться с вами» (сура 6 "Скот", аят 121).
5. Повеления Аллаха ангелам. Всевышний сказал: «Вот твой Господь внушил ангелам: «Я — с вами. Укрепите тех, которые уверовали!» (сура 8 "Трофеи", аят 12).
В шариате слово «вахьй» означает «откровение». Это — прямое или опосредованное оповещение Аллахом Его пророков о том, что Ему угодно из шариата или Писания, для того, чтобы они донесли это до остальных творений.
Виды откровения.
Пророки получали откровение от Аллаха разными способами, которые разъяснены в суре «аш-Шура»: «Человек не достоин того, чтобы Аллах разговаривал с ним иначе, как посредством откровения или через завесу. Или же Он отправляет посланца, который с Его позволения внушает посредством откровения то, что Он желает. Воистину, Он — Возвышенный, Мудрый» (сура 42 "Совет", аят 51).
Таким образом, Всевышний сообщил, что Его беседы с представителями рода человеческого и откровения имеют три ступени.
Первая ступень — это простое откровение, которое Аллах помещает в сердце человека так, что тот не испытывает ни малейшего сомнения в том, что оно от Аллаха. Об этом свидетельствуют слова Всевышнего: «…иначе, как посредством откровения…». В качестве примера этого можно привести хадис Абдуллаха ибн Масуда о том, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Воистину, Святой Дух вдохнул мне в душу: никто не умирает, пока не получает свой удел полностью; посему бойтесь Аллаха и ищите удел достойным образом». Этот хадис передали Ибн Хиббан в «Сахихе», аль-Хаким в «аль-Мустадраке», Ибн Маджа в «Сунане» и др. Аль-Хаким назвал его достоверным, и с этим согласился аз-Захаби (аль-Хаким, 2/4, Ибн Маджа, 2144).
Некоторые богословы причисляют к этой разновидности сновидения пророков. Сюда относится видение Ибрахима, о котором нам поведал Аллах: «…он сказал: «Сын мой! Я вижу во сне, что я зарезаю тебя» (сура 37 "Стоящие в ряд", аят 102). Сюда же относятся и видения Пророка, мир ему и благословение Аллаха, которые являлись ему в начале пророческой миссии, о которых сообщается в хадисе Аиши, переданном аль-Бухари и Муслимом: «Ниспослание откровений посланнику Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, началось с благих видений во сне, и когда он видел их, они приходили подобно утренней заре» (аль-Бухари, 3, Муслим, 160).
Вторая ступень — это беседа через завесу без посредников. Известно, что таким путем получали откровение лишь некоторые из пророков и посланников. В писании Аллаха неоднократно упоминается о том, что Всевышний Аллах беседовал с Мусой: «А с Мусой Аллах вел беседу» (сура 4 "Женщины", аят 164);
«Когда же Муса пришел к назначенному Нами сроку и месту, Господь его заговорил с ним» (сура 7 "Ограды", аят 143).
Аллах также разговаривал с Адамом, о чем сообщается в словах Всевышнего: «Адам принял слова от своего Господа» (сура 2 "Корова", аят 37).
А в ночь вознесения на небеса Всевышний Аллах разговаривал с нашим Пророком Мухаммадом, мир ему и благословение Аллаха, о чем достоверно известно из Сунны. На эту ступень в аяте указывают слова Всевышнего: «…или через завесу».
Третья ступень — это откровение, переданное посредством ангела. О такой форме откровения свидетельствуют слова Всевышнего: «Или же Он отправляет посланца, который с Его позволения внушает посредством откровения то, что Он желает». Примером этого является то, как ангел Джибрил приносил откровения от Аллаха пророкам и посланникам.
Все коранические откровения были ниспосланы именно так. Аллах произнес их, ангел Джибрил услышал их от Него и передал Пророку Мухаммаду, мир ему и благословение Аллаха. Всевышний сказал: «Воистину, это — Ниспослание от Господа миров. Верный Дух (Джибрил) сошел с ним на твое сердце, чтобы ты стал одним из тех, кто предостерегает» (сура 26 "Поэты", аяты 192-194);
«Скажи, что Святой Дух (Джибрил) принес его (Коран) от твоего Господа с истиной» (сура 16 "Пчёлы", аят 102).
Джибрил передавал откровение нашему Пророку Мухаммаду, мир ему и благословение Аллаха, в трех состояниях.
Во-первых, он являлся к нему в том облике, в котором был сотворен. В предыдущей главе мы уже отметили, что это произошло всего дважды.
Во-вторых, откровение являлось к нему подобно колокольному звону. Когда же ниспослание его прекращалось, он запоминал то, что ему было сказано.
В-третьих, ангел Джибрил представал перед ним в облике человека и разговаривал с ним, передавая ему откровение.
В качестве примера этого можно привести вышеупомянутый хадис о том, как Джибрил задал Пророку, мир ему и благословение Аллаха, несколько вопросов о ступенях веры.
О последних двух состояниях Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сообщил, отвечая на вопрос аль-Хариса ибн Хишама: «О посланник Аллаха! Каким образом к тебе приходит откровение?» Он сказал: «Иногда оно является ко мне подобно колокольному звону, и для меня это является самой тяжелой формой. Он (Джибрил — прим. пер.) покидает меня, когда я уже запомнил его. Иногда же ангел предстает передо мной в облике мужчины. Он разговаривает со мной, и я запоминаю то, что он говорит» (аль-Бухари, 2, Муслим, 2333).