Ошо

В ночь на 21 марта 1953 года, шестьдесят пять лет назад, во время полнолуния, Чандра Мохан Джеин, 21-летний студент колледжа в Джабалпуре прекратил свой недлинный жизненный путь.

Много лет спустя то существо, которое окружающие примерно в 1989 году стали называть словом "Ошо", а ранее ставшее известным под именем Бхагван Шри Раджниш, или просто Бхагван ("пробужденный" в переводе с хинди), так описывало этот опыт:

"В ту ночь я умер и я возродился. Но человек, который возродился, не имеет ничего общего с тем, который умер. Это не непрерывная вещь… Человек, который умер, умер тотально; ничего от него не осталось… нет даже тени. Эго умерло тотально, полностью… В тот день, 21 марта, личность, которая жила много-много жизней, тысячелетия, просто умерла. Другое существо, абсолютно новое, совсем не связанное со старым, начало существовать… я стал свободным от прошлого, я был вырван из своей истории, я потерял автобиографию".

Ошо часто возвращался к этому моменту в своих лекциях и беседах с последователями, многое можно прочитать в "Автобиографии духовно неправильного мистика", книге, которую он не писал, как и все остальные его книги, которых насчитывается более тысячи :)))

Эта книга была составлена его саньясинами - спустя примерно десять лет после смерти его физической оболочки 19 января 1990 года.

На русский язык эта "Автобиография" была переведена в начале текущего века, как и еще примерно пятьсот-шестьсот составленных по тому же принципу брошюр, сборников лекций и подборок цитат на определенные темы. Вряд ли Вы столкнетесь с недостатком информации, если захотите узнать о нем подробнее.

Полагаю, Ошо безусловный рекордсмен по количеству изданных под его именем книг, учитывая, что он не написал ни одной из них ;)

Впрочем, есть и более подробная биография, изданная в Москве в 2006 году в двух томах ("Проблески золотого детства" и "Мгновения вечности").

"Я не забываю ничего, но есть столько, о чем можно рассказать, а язык имеет одно измерение. Он одномерен вы можете пойти только по одной линии - а опыт имеет много измерений, он двигается по тысячам линий. Проблема у так называемых ораторов - что сказать. Моя проблема не в том, что сказать, потому что столько ожидает, чтобы было сказано, стучится со всех сторон и просит: "Пустите меня". Поэтому я ухожу… но не стесняйтесь напоминать мне."

На правах человека, прочитавшего примерно половину этого "наследия", переведенного на русский язык, могу дать небольшое предостережение.

Читая любые книги, изданные под именем Ошо, стоит держать в уме как минимум два обстоятельства, которые сам Ошо формулировал не один раз и достаточно откровенно, используя для этого самые разнообразные форматы. Вот, например, как выглядит первое из них, в его излюбленном формате "историй из жизни":

"Когда я был студентом, в университете у меня был молочник. Он был хорошо известен в районе университетского городка. Люди верили, что он был очень святым человеком и никогда бы не стал подливать воду в молоко, что в Индии является обычной практикой. Достать чистое молоко практически невозможно, практически невозможно. Он был действительно хорошим человеком. Он был старым человеком и старожилом деревни; абсолютно необразованным, но очень сердечным. Из-за его святого естества, он был известен в районе университета как Святой. Однажды я спросил его, когда наши отношения стали близкими и некоторая дружба выросла между нами:

— Святой, действительно ли правда то, что ты никогда не добавляешь воду в молоко?

Он сказал: Чистая правда!

Но тогда я сказал:

— Это невозможно. Цена твоего молока такая же, как и у других молочников; твой бизнес, должно быть приносит тебе одни убытки?

Он засмеялся. Он сказал:

— Ты не знаешь. Здесь есть одна хитрость.

Я сказал:

— Расскажи мне, какая хитрость, потому что я слышал, что даже когда ты кладешь свою руку на Рамаяну, индуистскую Библию, ты говоришь, что никогда не добавляешь воду в молоко.

Он сказал:

— Да, это так, потому что я всегда добавляю молоко в воду".

А вот формулировка второго обстоятельства, изложенного в другом формате:

«Мои друзья удивляются: вчера ты говорил одно, а сегодня — другое. Чего же нам слушаться? Я могу понять их недоумение. Они ухватились только за слова. Разговоры не представляют для меня никакой ценности, только пустоты между произносимыми мной словами — вот что ценно. Вчера я распахнул двери к моей пустоте при помощи одних слов, сегодня я открываю их, прибегая к другим словам».

Надо помнить, что все его лекции, интервью, книги и даже периоды молчания были сконструированы так, чтобы присутствующие, слушая или задавая вопросы, оказывались наедине сами с собой.

Из трех разновидностей Истины, — та, которую считает Истиной спрашивающий, та, которую считает Истиной отвечающий и та, что помогает развитию спрашивающего, — Ошо неизменно выбирал третью.

Собственно, лучше всего об этом сказал сам Ошо — "мы поймем, кто он, лишь, когда поймем, кто мы сами".

«Мое послание — это не доктрина, не философия. Мое послание — это определенная алхимия, наука трансформации, и только те, кто хочет умереть такими, какие они есть сейчас, и родиться в чем-то совершенно новом, что они даже не могут сейчас себе представить... только эти немногие храбрые люди будут готовы слушать, потому что слушать будет рискованно. Когда вы слушаете, вы делаете первый шаг к тому, чтобы снова родиться. Так что это не философия, из которой вы можете скроить себе одежду и ходить в ней. Это не доктрина, где вы можете найти утешение для вопросов, которые изводят вас. Нет, мое послание это не словесная весть. Оно гораздо более рискованное. Оно ничуть не меньше, чем смерть и новое рождение»

На фоне "внутренней биографии", той работы, которую неизбежно проделывает наедине с собой каждый читатель его книг, занимательные факты из биографии Ошо, которые так любят упоминать в разнообразных предисловиях и википедиях, на мой взгляд, не имеют никакого значения.

Стоит упомянуть только, что известным за пределами Индии он становится только в начале 1970-х годов, особенно после того, как в 1974-м году образуется коммуна в Пуне и число западных учеников резко возрастает. Вплоть до 1981 года он и читает те лекции и проводит беседы, которые, преимущественно, легли в основу всех этих многочисленных книг.

Но, как ни парадоксально, знаменитым в масштабах планеты Ошо стал именно в тот период, когда он перешел в режим молчания: с 1981 по 1985 год.

Конечно, этому способствовало его пребывание в этот период в Америке, особенно история с 96 роллс-ройсами, о которых Ошо говорил что «в Индии один „мерседес“ вызывал шум, но в Америке понадобилась почти сотня „роллс-ройсов“, чтобы достичь такого же эффекта».

Но все это совершенно неважно для нашего пазла, хотя может послужить дополнительным поводом перечитать что-нибудь из его книг.

Со своей стороны, могу порекомендовать начать знакомство с Ошо чтением любого из этих сборников (или всех вместе): "Дао— путь без пути", "Горчичное зерно", "Библия Раджниша", "Дзен", "О детях", "Осознанность", "Оранжевая книга" и "Пустая лодка".

Но вернемся еще раз к ответам Ошо по поводу даты 21 марта 1953 года.

"Меня часто спрашивают: что я чувствовал, когда наступило просветление?

Я смеялся. Я хохотал от души, потому что постиг всю бессмысленность жажды просветления. Это действительно смешно, потому что все мы рождаемся просветленными, а желать того, что уже есть, совершенно бессмысленно. Если у тебя что-то есть, это уже нельзя обрести. Обрести можно только то, чего нет у тебя или в тебе. Но просветление — в нашей природе.

Слова «день, когда я достиг просветления» означают только одно: в тот день я понял, что нечего достигать, некуда идти, не нужно ничего делать. Мы уже божественны, мы уже совершенны — вот и все. Не нужно никакого совершенствования. Бог всех нас создает совершенными. Даже если нам встречаются люди несовершенные, легко заметить, насколько совершенно их несовершенство. Бог никогда не создает чего-то несовершенного.

Я слышал историю об учителе дзэн по имени Бокудзю. Он объяснял своим ученикам, что все в нашем мире совершенно, и тут поднялся один человек, старый горбун. «А как же я? — спросил он. — Я горбун! Разве это совершенство?» А Бокудзю ответил: «Честно скажу, я никогда прежде не видел такого совершенного горба».

Говоря о дне, когда я достиг просветления, я говорю неправильно, потому что других слов в нашем языке не подобрать, ведь этот язык придуман человеком. В нем есть такие слова, как «достижение», «обретение», «цель», «совершенствование», «развитие», «прогресс». Язык придуман не просветленными. Честно говоря, они и не смогли бы придумать какой-нибудь язык, даже если бы захотели, потому что просветление приходит в тишине. Как выразить молчание словами? Как ни пытайся, но любые слова непременно нарушают безмолвие.

Лао-цзы говорит: «Изреченная истина есть ложь». Истину невозможно выразить словами. Но нам приходится говорить на каком-то языке, другого выхода нет. И потому мы всегда подчеркиваем одно условие: язык не может точно отражать переживания. Поэтому я и говорю: «в тот день, когда я достиг просветления». Но это было не достижение, и то был не я.

В тот день я смеялся над своими глупыми, смехотворными попытками обрести просветление. Я смеялся над самим собой и над человечеством, потому что все люди стараются чего-то достичь, что-то обрести, что-то улучшить"...

"Я расхохотался, и этот смех услышал садовник. Он и раньше полагал, что я немного не в себе, но такого смеха никогда прежде не слышал. Он прибежал ко мне и спросил: "Что случилось?"

"Не волнуйся, — ответил я. — Ты же знаешь, я всегда был слегка тронутым, а теперь просто окончательно с ума сошел. Я смеюсь над самим собой. Не обижайся и не сердись. Можешь спокойно спать дальше".

Пожалуй, остановимся на этом. Вполне возможно, что после прочтения книг Ошо (или вместо прочтения оных) Вам удастся составить собственное мнение об авторе нашей вчерашней цитаты, или даже целый набор таких мнений.

У меня, к примеру, был период, когда для меня было актуальна аналогия между взаимодействием обычных людей с сущностями типа Ошо и взаимодействием муравьев и жука-ломехузы...

Но сейчас я скорее склоняюсь к тому, что это была моя собственная проблема на тот период ;)

Ну и для тех, кто дочитал до этого места - необязательное послесловие: "Только сегодня я получил перевод новой книги, опубликованной в Германии. Я не знаю немецкий, поэтому кто-то должен был перевести часть, касающуюся меня. Я никогда так не смеялся над какой-нибудь шуткой, хотя это не шутка, это очень серьезная книга.

Автор посвятил пятьдесят пять страниц тому, чтобы доказать, что я только озаренный, но не просветленный. Великолепно! Просто великолепно! - только озаренный, не просветленный. И вы удивитесь, что буквально несколько дней назад я получил другую книгу от такого же идиота, голландского профессора. Голландцы не очень отличаются от немцев, они принадлежат к одной категории.

Между прочим, я должен сказать вам, что Гурджиев имел обыкновение подразделять людей в соответствии с некоторой схемой. Он имел несколько категорий идиотов. И этот немец и голландец, чьи имена я к счастью забыл, принадлежат к первой категории ...

Голландский идиот доказал, или попытался доказать, в длинной диссертации, что я только просветленный, но не озаренный. Теперь эти два идиота должны встретиться и состязаться, и поразить друг друга своими аргументами и книгами.

Что касается меня, раз и навсегда, позвольте мне объявить миру: я не озаренный и не просветленный. Я просто очень обычный, очень простой человек, без званий и степеней. Я сжег все мои удостоверения.

Идиоты всегда задают одинаковые вопросы - это их общее качество. Это чудо. Все различно между Индией, Англией, Канадой, Америкой, Германией - но не идиоты. Идиот универсален, одинаковый везде. Вы попробуете его везде - и он один и тот же. Наверное, Будда согласился бы со мной; в конце концов, он сказал: "Попробуйте будду отовсюду, и он как океан: где бы вы его не попробовали, он соленый". Наверное, так же как и Будды одинаковы на вкус, "будду" - индийское название идиотов - тоже одинаковы по вкусу. И это нормально, но только в индийских языках "будда" и "будду" происходят из одного корня, являются почти одним и тем же словом.

Мне все равно, верите ли вы, что я просветлен или нет. Какая разница? Но для этого человека такая большая, что в его маленькой книге пятьдесят страниц посвящено этому вопросу, просветлен ли я или нет. Это определенно доказывает одну вещь: что он первоклассный идиот. Я это просто я. Почему я должен быть просветленным или озаренным? И что за великое школярство! Просветление отличается от озарения? Наверное, ты просветленный, когда есть электричество, и только озаренный при свете свечей?

Я не знаю в чем различие. Я ни то, ни это. Я просто свет, ни озаренный, ни просветленный; я оставил эти слова далеко-далеко позади. Я вижу их как пыль, все еще движущуюся далеко от меня, на пути, по которому я никогда не пойду вновь, просто следы на песке.

Эти так называемые профессора, философы, психологи - почему они так беспокоятся о таком простом человеке как я, который вообще не беспокоится о них? Я живу своей жизнью, и это моя свобода жить так, как я хочу. Почему они должны тратить свое время на меня? Пожалуйста, было бы лучше прожить эти пятьдесят пять страниц. Сколько часов и ночей этот бедный профессор должен был потратить? Он мог стать озаренным в это время, или, но крайней мере, просветленным. А голландский профессор мог бы стать просветленным в это время, если не озаренным.

Оба поняли бы: Кто есть я?

Тогда только тишина.

Нечего говорить,

скорее петь песню

или танцевать,

или просто приготовить чашечку чая

и молча пить его…

Аромат чая гораздо более важен, чем вся философия".