Мифология
Scorpius Malfoy1.Что такое мифология?
Мифологию можно описать, как волшебный, фантастический взгляд на мир, который исходил от людей первобытнообщинной формации и передавался из поколения в поколение устным способом повествования. Тогда человеку был понятен лишь общинно-родовой строй, который по мнению человека относился и к окружающему миру.
Так же слово "мифология" истолковывают как "наука, которая изучает мифы".
2. Расскажите чем так связано понятие Мифологии с Фетишизмом, Анимизмом и Тотемизмом?
Мифология и ее обобщающие понятия, возникали постепенно(логично). Изначальными формами были Фетишизм и Тотемизм.
Фетишизм - одушевление и осуществление неодушевленных вещей и предметов. Неотделение вещи от ее сути.
Тотемизм - фетишизация общества(общины, племени, рода) в лике его основателя и первоначальника.
На ступень или несколько ступеней выше этих двух форм стоит Анимизм - человек стал обожествлять суть/душу/идею предмета, а не сам предмет с его "идеей".
Короче, Фетишизм Тотемизм и Анимизм - начальные стадии образования мифов, формы образования мифов.
3. Когда, кто и кем начались научные подходы к мифологии? После какого времени Мифология по сути стала наукой?
Изучение Мифологии, как научную отрасль, началось примерно в XVIвеке, в эпоху Возрождения. До XVIII века изучалась в основном античная мифология. После высказывания Вико о мифологии, как о обмане, многие писатели и ученые возразили ему, говоря о мифологии, как о мудрости предков.
От Романтизма усилился интерес ученых к Мифологии и начала свое существование Мифологическая школа, первыми представитлями которой были ученые-немцы -- Гримм, Арним, Брентано и др.
4. Расскажите все основные моменты Западно-Семитской Мифологии
Западно семитская мифология образовалась армейской и хананейско-аморейской группами, которые жили в Сирии и Палестине в IV-IIIвеках до н.э.
Источниками явзляются археологические раскопки, например храмовая библиотека в Угарите. Также источники - библия, античная литература и прочее.
Каждый город имел своего бога покровителя, по ЗападноСемитской мифологии.
5. Кто такой Бог Амфибий? Почему его так назвали?
Бог Амфибий, он же Дагон, он же Мерунос - западно-семитский бог плодородия и земледелия. Его описывают также как получеловека-полурыбу, крутого бога рыб и вождя гуманоидов- амфибий. Поэтому и назвали его Богом Амфибий.
6. Дайте определения термину "Демон". Что представляет из себя наука "Демонология"?
Демон- паранормальное существо или дух, по могуществу на ступень или ниже, чем Бог. Демонология - наука изучающая демонов. Также она учит, как с ними бороться или связываться.
7. Расскажите о двух или более демонах, которые были в лекциях
Демон уныния - Бельфегор или Ваал-фегор - могущественный демон, который приносит вражды близким, вынуждая их страдать. Также он считается гением изобретений и одним из 10 Архидемонов. Может применять облик нагой женщины, а сейчас в виде старика.
Абаддон - Демон страха и ужаса, чье имя переводится с греческого, как Погибель. Его также считают ангелом, а демоном называют изза его жесткости.
8. Кто такой Бегемот? Что он из себя представляет?
Бегемот - это демон земных плотских желаний(грехов), в частности чревоугодия. Значение слова бегемот - животные, именно во множественном числе, что подчеркивает его могущество и мощь. Он может применять облик любого крупного животного и нескольких поменьше, например кота или волка. Может принять облик женщины, соблазняя. Он дает людям звериные наклонности, побуждает людей материться.
Способен вызывать землетрясения.
9. Рассскажите что это за Фракийская Мифология?
Фракийская мифология...о ней известно немного, но Геродот писал, что они почитали 4х богов Греции - Диониса, Гермеса, Артемиды и Ареса. Однако боги фракийцев несколько отличались от древнегреческих и имели другие имена и способности. Дионис - Сабазий/Нотис(2разных бога), Артемида - Бендида/Котис, Гермес - Дипойт и Арес. Конечно у фракийцев было еще много божеств, кроме этих 4х, например Бог Царей - Дарзалас.
10. Кто такие Стригои?
Упоминания о стригоях, неспокойных душах злобных людей, впервые появились в Дакийской мифологии. Они способны поглощать энергию Жизни близких, вселятьс в человеческое тело(ведь стригой бесплотен) и контролировать его.
11. Чем вам понравилась Японская мифология?
Своим разнообразием существ, их изящностью, могуществом. Божества весьма разнообразны, демоны-синегами круты. Пристуствуют оборотни и тотемы и прочие существа.
Многие существа и демоны из Японской мифологии используются как персонажи в японских фильмах и аниме.
12. Расскажите о двух мифических существах Японской Мифологии
Призрак-паук, принимающий облик соблазнительной женщины. В соответствии strashno.com.ua с легендами, йорогумо играет на лютне в заброшенной в лесу хижине, чтобы привлечь внимание проходящей мимо потенциальной жертвы. Пока человек заворожённо слушает чарующую музыку, йорогумо обматывает его своей паутиной, чтобы обеспечить питание себе и своему потомству. По некоторым поверьям, после того как паучиха прожила на свете 400 лет, она приобретает магическую силу. Во многих историях йорогумо в виде красавицы просит самурая жениться на ней или, чтобы вызвать доверие и сочувствие, принимает форму молодой женщины с ребёнком на руках, который на самом деле является паучьей кладкой. Древние японские рисунки и гравюры изображают йорогумо как наполовину женщину, наполовину паука в окружении её детей.
Традиционные японские звери-оборотни, символизирующие счастье и благополучие, обычно выглядящие как енотовидные собаки. Второй по популярности зверь-оборотень после кицунэ. В отличие от кицунэ, образ тануки практически лишен негативной окраски. Считается, что тануки — большие любители саке. Поэтому без его присутствия нельзя сделать хорошего сакэ. По этой же причине фигурки тануки, порой весьма большие, являются украшением многих питейных заведений. Они изображают тануки толстяком-добряком с заметным брюшком.
Бытует поверие, что если в шкуру тануки завернуть кусочек золота и поколотить, он увеличится в размерах. Благодаря этому тануки почитается не только как покровитель питейных заведений, но и как покровитель торговли. Особенно большое количество историй о тануки можно найти на острове Сикоку, что связано с отсутствием на этом острове лис. Народная легенда объясняет это тем, что в прошлом все лисы были изгнаны с острова.
13 Сочинение на тему: "Птица Сирин и её сёстры"
ПТИЦА СИРИН В СЛАВЯНСКОЙ МИФОЛОГИИ Мало кто сегодня знает, кто такая птица Сирин. В славянской мифологии, помимо хитрой бабы Яги, злого Кощея Бессмертного и коварного Соловья Разбойника, упоминаются существа, образы которых наравне с человеческими чертами имеют признаки животных и птиц. Девы-птицы – так их называют. Одна из этих дев, сказочная птица Сирин, мало известна широкому кругу людей, хотя её изображения на предметах быта, одежде и украшениях славян встречаются довольно часто. Кто она? Опасна ли встреча с ней? И - самое главное – как выглядит Сирин? Мифические девы-птицы В мифах славян довольно часто можно встретить описание необычных птиц с головами прекрасных дев. Они являют себя не всякому человеку. Известно о трёх таких девах - это Гамаюн, Алконост и Сирин. Две из них издревле ассоциировались у славян со светом и добром, а вот птица Сирин несла на своих крыльях тоску и печаль, чем предупреждала людей, к которым явилась, о скорой кончине. Как ни странно, этих сказочных существ часто изображали вместе. Существуют гипотезы, что таким образом люди старались уравновесить негативное влияние существа, известного как птица Сирин. Значение таких рисунков уже достаточно хорошо изучено. Но об этом мы расскажем чуть позже. А сейчас поближе познакомимся с этим мифическим существом. Кто такая Сирин? Доподлинно неизвестно, почему именно Сирин отвели роль предвестницы бед и несчастий, ведь, согласно историческим данным, рождена она была в подобии рая – древнеславянском дохристианском Ирии. О прародителях ее ничего не известно, но историки предполагают, что матерью и отцом девы-птицы были представители божественного пантеона. Как говорилось выше, из трёх сестёр зло предвещала только птица Сирин. Значение появления этого существа во многих сказках сводится именно к негативным последствиям. Однако изображение девы на предметах, напротив, обеспечивало охрану их владельцам, особенно если ими были женщины. Место, где жили мифические девы-птицы В некоторых литературных источниках упоминается место обитания этого существа. Славянская птица Сирин, по уверениям древних писателей, обитала в индийских землях, близ рая. Согласно другим сказаниям местом её обитания было сказочное Лукоморье, где рос известный по пушкинским сказкам дуб-великан. Именно на его ветвях и свили свои гнёзда девы-птицы. Если же подходить к вопросу мест обитания мифических существ серьёзно, то точных географических координат не скажет ни один учёный. Дело в том, что со временем претерпели изменения не только детали ландшафта, но и языки, на которых были написаны первоисточники о птице Сирин. Безусловно, смысл происходящего в древних легендах и сегодня понятен всем, но вот насчет географической принадлежности того же Лукоморья у учёных возникает много споров. Птица Сирин и Сирены – одно и то же? Сравнительно недавно историки выдвинули гипотезу о происхождении славянской птицы Сирин. Согласно ей, этот персонаж был заимствован из мифов Древней Греции. Как мы все помним, существуют достаточно много историй о греческих мореплавателях, гибнущих от пения Сирен – прекрасных дев-змей. Птица Сирин у славян тоже обладала прекрасным голосом. Все, кто слышал её пение, не могли спокойно жить и вскоре покидали мир живых. Могут ли эти, казалось бы, разные существа являться аналогами друг друга? Такого историки не исключают. Отрицающие это предположение учёные изначально делали ставки на то, что между Древней Грецией и Русью не могло быть контактов, а это значит, что знать о сказочных существах в культуре этих стран было невозможно. В этом случае хотелось бы вспомнить о финикийских купцах, которые торговали как с Грецией, так и с государствами на всей территории Европы (с Древней Русью в частности). Именно торговцы Финикии могли стать тем промежуточным звеном, через которое сведения о поющих девах могло попасть в мифы славян. Безусловно, описание Сирен и птицы Сирин слишком разные. Но никто не будет спорить, что вряд ли славяне могли описывать любое существо, вредящее населению Древней Руси, как обитателя океана. Напомним, что славяне хоть и не испытывали недостатка в воде, практически никогда в качестве среды обитания мифических существ не упоминали океанские глубины. Куда ближе им был омут в местной речке, замшелое болото или тёмный непроходимый лес. Население Греции, напротив, обитало на многочисленных островах, разбросанных по Средиземному морю, поэтому о морских и океанских глубинах они знали не понаслышке. Лесов и болот в их местности практически нет. А теперь вспомните хоть одно существо, упоминаемое в мифах Греции, которое обитало бы в болоте или непроходимой тёмной чаще. Таких нет! Все эти факторы и позволили судить исследователям мифов о том, что птица Сирин и морская Сирена могут быть одним и тем же существом. Кто первым рассказал о ней историю - древнегреческий или древнеславянский сказитель, - к сожалению, вряд ли удастся установить достоверно. Описание девы-птицы Как же выглядела мифическое существо, известное как райская птица Сирин? Согласно литературным описаниям, дева эта была прекрасна лицом. Тело её от плеч имело форму совы, а именно сыча. Перья были соответственно окрашены: серо-коричневые у основания и с тёмным тонким ободком по краю. Согласно древним описаниям, все девы-птицы были гологрудыми, однако в большинстве случаев Сирин и её сёстры изображались несколько иначе. Несмотря на то, что по пояс эти существа являлись человеком, обнажённой у них была только шея и зона декольте. Грудь же их покрывали перья или подобие одежд. Голову птицы Сирин на многих изображениях украшает венец, а в некоторых случаях – сияющий нимб, говорящий о её райском происхождении. О чём поёт Сирин Птица Сирин, как говорилось выше, обладала прекрасным чарующим голосом. О чём же пела эта мифическая дева? Из некоторых легенд можно узнать, что основной темой её песнопений был утерянный рай и описание его прелестей. Сладкоголосая дева описывала это место настолько заманчиво, что слушающие её люди забывали о реальной жизни и всей душой стремились попасть в загробный мир. Из мифов о птице Сирин также известно, что она могла показать человеку то, что он пожелает. Расплата, правда, была слишком велика: кто-то слеп, кто-то утрачивал способность разговаривать, а кто-то и вовсе лишался жизни. Из этого можно сделать вывод, что это существо посылалось человеку как искушение. Если герой легенды выстоит перед ним, то останется при своём, если нет – беды не миновать. Далее приведём один пример из литературного наследия славян о деве-птице. Легенда о птице Сирин и любопытном дровосеке Одного дровосека буря застала в лесу. Сам он не испугался, так как многое уже в жизни повидал. В самый разгар ненастья увидел он, что буря треплет дитя девы птицы Сирин. Сжалился над необычным ребёнком дровосек, и спас его от гибели. Дева с телом птицы решила отблагодарить дровосека за его добро. Она стала петь ему о том, что в награду даст ему власть над людьми, удивительные способности, или покажет то, что другие никогда не увидят – красоты рая. Дровосек пожелал увидеть то, что ярче и могущественнее солнца. Сирин взмахнула своим пёстрым крылом, и мужчина тотчас очутился в пещере, заполненной горящими свечами. Чьей-то невидимой рукой свечи гасились одна за другой. На вопрос дровосека, кто же гасит пламя, птица Сирин ответила, что лучше ему этого не знать. Но мужчина настоял на своём. В тот же миг тьма окружила его плотным туманом. Дровосек понял, что он ослеп. С той поры стал он чувствовать приближение смерти. Люди из его деревни часто обращались к нему за советом перед тем, как отправляться в путешествие, на охоту или иной промысел. Если его спрашивали, откуда он знает о том, что кто-то вскоре умрёт, дровосек отвечал, что видел того, кто гасит свечи. Эта легенда в очередной раз свидетельствует о том, что мифическая дева-птица действительно имела способность искушать человека, предлагая ему различные блага или возможности. Где изображалась дева с телом птицы Сирин? Изображение птицы Сирин во времена Древней Руси встречались нечасто. Её можно было увидеть разве что на картинках в книгах того времени. Зато к концу 20 века мифическое существо можно было наблюдать на лубочных картинках и предметах обихода. Схематическое изображение Сирин было на посуде, рушниках, вышитых гладью или крестиком, оконных наличниках и сундуках. Сирин нередко изображалась с другими девами-птицами, в частности, с Алконост. Как правило, оба сказочных существа располагались по разные стороны дерева, символизирующего жизненное начало. Эту же тему можно лицезреть и на картине известного художника В. М. Васнецова. При этом главная героиня нашей статьи выглядит далеко не как птица счастья. Сирин, в отличие от Алконост, на картине художника изображена печальной и подавленной. Изображение птицы Сирин – оберег или предупреждение? Изначально славяне придавали изображениям птиц особый смысл. Так называемая «уточка», являющаяся упрощенным символом птицы, всегда несла положительный заряд. Что значит птица Сирин, изображённая, к примеру, на сундуке с хранящимися в нём тканями, платками и другим добром, или в виде схематического изображения на одежде славянки? В настоящий момент считается, что девы-птицы оберегают владельцев предметов, на которые они помещены. В стародавние времена верили, что их распростёртые крылья разгоняют несчастья и плохие мысли. В паре с Алконост Сирин считалась оберегом для женщин и детей. Этих персонажей часто вышивали на поясах. Такие предметы считались очень сильными оберегами. Именно Сирин олицетворяла чистоту помыслов, надежду на светлое будущее и помогала избавиться от различных соблазнов. Почему так произошло? Это до сих пор остаётся загадкой. Доподлинно известно, что негативные «функции» с начала 1 века н. э. на себя взяла Обида – тёмная птица, мало походившая на деву с крыльями Сирин. Сёстры Сирин: Гамаюн и Алкност Почти точные копии птицы Сирин - девы Алконост и Гамаюн - тоже обладали незаурядными способностями, но практически никогда не ассоциировались у славян с чем-то негативным. Алконост, несмотря на чёрное оперение, символизировала солнце и тепло. Нередко две из трёх сестёр изображались вместе в обрамлении листьев и зелёных ветвей. Как говорилось выше, растительные орнаменты символизировали начало жизненного цикла. Из некоторых легенд известно, что именно от двух мифических птиц и пошла жизнь на земле. Сирин и другие девы-птицы: миф или реальность? Существует ли вероятность того, что девы-птицы существовали на самом деле, а не являются вымыслом доверчивых и богатых на фантазии древних людей? Говорить об этом пока рано, так как никаких свидетельств их реального существования в настоящий момент нет. Несмотря на обилие информации о том, что находятся останки необычных полудев, нижняя часть тела у которых больше напоминает птицу, достоверных научных данных по этому вопросу до сих пор ни один исследовательский институт не опубликовывал. Тем не менее многие склонны верить в то, что птицы Сирин, Алконост и Гамаюн существовали на самом деле. Так это или нет – возможно, мы узнаем в скором будущем. Или же это останется тайной навеки.
14. Доклад на тему:"Африканская Мифология"
Африканская мифология - комплекс мифологических представлений, распространённых у народов, населяющих Африканский континент к югу от Сахары. Типы различных систем А. н. м. определяют главным образом по типу или характеру центрального персонажа, вокруг которого циклизуются мифы и мифологические представления, тотемические или антропоморфные предки, обожествлённые вожди или цари, кузнецы, божества солнца, земли, громовники, духи и божества воды и др. Эти мифологические персонажи наделены функциями прародителя, демиурга, культурного героя и нередко трикстера (что в особенности характерно для архаических мифологий - бушменов, готтентотов и других. В развитых мифологиях (йоруба, дагомейской и др.), где складываются политеистические пантеоны и происходит разделение функций божеств, трикстер выступает как самостоятельный персонаж (Легба).
Тотемические представления (тотемические предки, зооморфные культурные герои) нашли отражение прежде всего в архаических мифологиях. Однако в отдельных реликтах они обнаруживаются и во многих стадиально более поздних мифологических системах. В мифологиях, в которых первенствующее значение приобретают небесное божество, громовник, зооморфный культурный герой становится помощником, посланцем верховного божества (так, в мифах яо хамелеон по приказанию Мулунгу обучил людей добывать огонь и др.). Проявлением модифицированных тотемических представлений в более поздних мифологиях является употребление имён тотемных животных в качестве эпитетов («хвалебных имён»), которыми наделяют богов, обожествлённых предков, вождей, царей (эпитеты Мвари, божества шона, - «слон», «большой павиан»; один из эпитетов Ньяме, божества ашанти, - «великий паук» и т.д.). Мифологии народов Межозёрья, бассейна Конго, Западного Судана, у которых был развит культ царских предков, также вобрали элементы тотемических верований: предкам царской династии приписывалось «звериное» происхождение. У фон (Дагомея) члены царского рода именовались детьми леопарда.
Широкое распространение в А. н. м. получили представления об антропоморфных родовых предках, выступающих в роли демиурга, прародителя, культурного героя. Иногда первопредки и культурные герои наделяются также функциями и атрибутами грозового божества, громовника (ср. Мвари у шона и Мулунгу у бантуязычных народов Восточной Африки).
В мифологиях народов, у которых наметилась социальная дифференциация, и в особенности у создателей раннеклассовых государств (в междуречье Лимпопо - Замбези, в Межозерье, в Западном Судане, в бассейне Конго), центральным персонажем становится обожествлённый вождь, правитель, обожествлённый царский предок, выступающий и как первый человек, и как культурный герой (дал людям огонь, воду, полезные злаки и др., ввёл ремёсла, обряды и т. п.). Тенденция слияния мифов о божествах и культурных героях с преданиями о вождях и царях отчётливо прослеживается в мифологии ганда. Их предания и легенды циклизуются вокруг обожествлённого царя Кинту, представляющего собой наиболее развитый тип первопредка - культурного героя.
Сакрализация царской власти характерна и для развитых народов Западной Африки. Государственной религией древнего Бенина был культ царских предков; духи царских предков почитались как общенародные божества в государстве Ашанти, а также у народов Межозёрья (Риангомбе, Гиханга, Кигва), Восточного Судана (Ньиканг) и др.
Характерны для А. н. м. божества, олицетворяющие явления природы, небесные светила и т. п. У хадзапи луна (Хайнэ) и солнце (Ишоко) выступают как центральные персонажи - демиурги, культурные герои. Известны мифы о солнечном божестве у паре (Изува, вытеснивший более древнего бога - создателя мира Киумбе), у моси (Венде, или Уенде), у кумби, сукума (Лиова, или Лиуба, являющийся демиургом) и др. У ряда народов древние божества солнца постепенно вытеснялись новыми, существовали параллельно с ними или уступали им место, передавая свои функции новым божествам (так, у мбугве солнце называют именем божества Мулунгу, у гого Мулунгу тесно связан с солнцем - молитвы о здоровье обращают как к нему, так и к солнцу). Часто к имени божества присоединяется имя солнца как «хвалебное» (напр., среди эпитетов божества у ньямвези встречается эпитет, обозначающий «солнце»,- Казьоба, Льюба, Лими). Олицетворением дождя, грозы выступают божества-громовники (Леза - у народов верхнего и среднего Замбези, Замбии и южного бассейна Конго, Нгаи - у кикуйю и камба, Денгдит - у динка и др.). Возникнув как персонификация атмосферных природных явлений, божества-громовники модифицировались под влиянием представлений, связанных с культом предков. С другой стороны, и первопредки наделялись чертами, характерными для громовников. Путём взаимопроникновения и слияния этих представлений складывался единый мифологический тип предка-громовника.
Нередко небесное божество в паре с божеством земли характеризуются как прародители: они порождают солнце, луну и др. (Ньяме и Асасе Афуа в мифологии ашанти, Обаси-оса и Обаси-нои в мифах экои, Чи и Але - у игбо, Эте Абаси и Эка Абаси - у ибибио и др.).
В мифологических системах некоторых народов (догонов, бамбара) божества и духи воды играют главную роль в создании и организации вселенной.
В мифологиях народов, достигших высокого уровня государственности, складываются политеистические пантеоны богов, - в мифологиях фон, йоруба, Бенина, ганда и др. Возглавляет пантеон божество, почитавшееся правящей группой. Однако нередко его главенство - номинальное, т. к. «второстепенные» божества, выступающие как его дети или слуги, сохраняют свою область деятельности и свои функции. Как правило, характеристика главы пантеона очень неопределённа (в отличие от подчинённых ему божеств), часто - это некое абстрактное «небесное» божество (deus otiosus), его связь с природными явлениями слабо выражена. Вождь пантеона часто выступает как царский предок или великий жрец.
У ряда народов Западной Африки (догоны, бамбара, моей, малинке, бозо, ку румба и др.) мифологические представления оформились в мифологические системы, отличающиеся большой сложностью, с развитой символикой. В создании этих «вторичных» мифологий большая роль принадлежит жреческому институту, системе тайных обществ. Этот мифологический материал, ставший предметом исследования М. Гриоля и его школы, нередко вызывает сомнения своей необычностью, в особенности бросающейся в глаза при сравнении с африканским мифологическим материалом, записанным ранее миссионерами, этнографами, путешественниками.
Мифологические представления пронизывают различные жанры африканского фольклора, отличающегося большой степенью архаики, ещё живой связью с мифологией. В частности, в значительной степени мифологичен африканский эпический герой.
