КР

Висновки

Церква адвентистів сьомого дня своїм корінням сягає так званого адвентистського руху, який у першій половині XIX століття об'єднав у своїх лавах десятки тисяч християн, що належать до різних конфесій, навколо ідеї швидкого Другого пришестя Христа (лат. advent прихід, пришестя). Важливо наголосити, що адвентистський рух виник не в одній якійсь конкретній церкві чи деномінації і поширення його не обмежувалося однією країною чи навіть континентом. Не зовсім коректно вважати, що звістка про швидке Друге пришестя Христа проповідувалась тоді лише американським фермером, баптистом з віросповідання, Вільямом Міллером. Можна було б назвати більше 100 відомих дослідників біблійних пророцтв у різних країнах, які в цей же час, часом незалежно один від одного, проголошували ту ж звістку.

Автор не ставив собі завдання детального описи всіх етапів довгого історичного шляху церкви, розглядаючи в хронологічної послідовності. Важливим було представити становлення Церкви та її основних інституцій у контексті проповідуваної Церквою вісті. Слід визнати, що більшість книг, написаних про Церкву адвентистів сьомого дня з позиції світської релігієзнавчої науки, не враховують місійного аспекту Церкви, обмежуючись лише так званою «чистою» історією. З іншого боку, практично всі дослідження в галузі історії Церкви АСД, які здійснюються всередині самої церкви, відрізняються акцентованою увагою на місії, і тому ці дослідження часом не відображають об'єктивно всього того, що мало місце в історії Церкви, не завжди гладкою. та однозначною. Завдання історика в тому, щоб неупереджено підійти до оцінки історичних реалій, не володіючи крайністю солодкого оптимізму, з одного боку, але й не уявляючи їх у трагіко-песимістичному тоні, з іншого.

Важливо пам'ятати про те, що історія вивчається не просто з метою збереження в пам'яті якихось подій минулого, його персоналій, а з метою навчання, здобуття уроків. Досвід попередніх поколінь, як позитивний, так і негативний, належно оцінений, дозволяє враховувати цілу низку моментів у нашому теперішньому, які, можливо, не були враховані в минулому. Це допомагає також не повторювати помилок своїх попередників і робити далекосяжні висновки, які здатні визначити нашу поведінку і нашу стратегію в майбутньому.

Перший розділ аналізує основні передумови для зародження адвентистського руху, акцентуючи увагу не тільки на так званих пророчих передумовах, але і на об'єктивних, що відображають ті суттєві зміни суспільно-політичного та релігійного життя, які мали місце в першій половині XIX століття. Автор переконаний, що Церква адвентистів сьомого дня постала далеко не випадково. Її появі та подальшому розвитку сприяла ціла низка факторів, враховувати які необхідно, щоб належним чином оцінити як саму історичну ситуацію, так і Церкву, що зародилася, з її подальшою місією

Другий розділ присвячений докладній історії міллерівського руху в США. Описуються основні етапи руху, еволюція поглядів У. Міллера та його послідовників, розглядається теологія міллеритської звістки, аналізуються причини успіху цього незвичайного руху історія США. Автор зупиняється також і на долі цього руху, оцінюючи різні групи віруючих, які утворилися після його розпаду.

Зрештою, останній розділ присвячений історії доктринального становлення Церкви адвентистів сьомого дня. Простежується історія становлення основних віровчальних положень церкви, історія, в якій молодій церкві в напруженій богословській дискусії доводилося відстоювати свою доктринальну позицію, яка, зрештою, визначила її унікальне й неповторне обличчя. Досить серйозна увага приділяється сотеріологічній дискусії, пов'язаній з оцінкою Міннеаполіської сесії Генеральної конференції, та дискусії з питань про Трійцю, вельми актуальною в церкві сьогодні.

Перший пункт першого розділу

Адвентистський рух - явище далеко не випадкове, і було б невірно розглядати цей рух як запізнілий відголо сік протестантської Реформації XVI століття. Його появі та подальшому бурхливому зростанню сприяла ціла низка факторів або передумов. Ці передумови породили певну ситуа- цію, в якій і зміг виявитися один із найзначніших есхатологічних рухів сучасності. Щоб краще зрозуміти зміст і значення адвентистського руху, потрібно хоча б коротко зупинитися на характеристиці тієї епохи, в яку все це відбувалося. Однак перш ніж розглядати основні особливості епохи, в якій відбулося зародження Церкви адвентистів сьомого дня, ми намагатимемося простежити розвиток есхатологічної традиції в історії християнської Церкви.

Ідея Другого пришестя Христа в історичному аспекті Ідея Другого пришестя Христа є однією з найзначніших тем у Святому Письмі. З моменту гріхопадіння сподівання людей були зосереджені на поверненні втраченого раю. Про це проповідував старозавітний патріарх Енох (Юд. 14, 15). Цього славного дня чекав багатостраждальний Йов (Іов 19:25-27). Ідея Другого пришестя та звільнення землі від прокляття гріха і смерті явно простежується в пророцтвах Ісаї, Давида, Авакума (Пс. 49:2-4; Пс. 96:11-13; Іс. 26:19; Іс. 25:8 , 9;Авт.3:3, 4, 6, 8, 10, 11, 13).

Тема Другого пришестя стає центральною після того, як Син Божий, здійснивши Свою рятівну місію на землі, підноситься до Батька, залишивши послідовникам обітницю про Своє повернення «і коли піду і приготую вам місце, прийду знову і візьму вас до Себе, щоб і ви були де Я» (Ів. 14:3). У Новому Завіті практично всі автори говорять про Друге пришестя Христа. Особливо яскраві та вражаючі висловлювання апостолів Павла, Петра та Івана (1 Фес. 4:16-18; 1 Кор. 15:51-55; 2 Пет. 3:9-13; Об'явл. 1:7; 11:15) 22:20 та ін.).

Надія, висловлена в словах ангелів під час вознесіння Христа «цей Ісус, що піднісся від вас на небо, прийде таким же чином, як ви бачили Його, що сходить на небо», постійно жила в серцях послідовників Ісуса Христа. Перші християни вважали Друге пришестя Христа дуже близьким і чекали на нього в найближчому майбутньому. Через це раннє християнство вирізнялося яскраво вираженою есхатологічною спрямованістю. Основним змістом християнської проповіді було закінчення земної історії, винищення цього злого і розбещеного світу, пришестя Сина Божого у славі, воскресіння померлих праведників та їхнє вічне блаженство з Христом. Віра в близьке пришестя Христа для ранньохристиянської церкви була настільки реальною, що Едвард Гіббон, відомий англійський історик XVIII століття, намагаючись раціональним шляхом пояснити бурхливе поширення християнства, називає її одним із головних факторів успіху!

Найбільший вплив на есхатологічний характер ранньохристиянської проповіді зробило Одкровення Іоанна (Апокаліп- сис). Разом із старозавітною книгою пророка Данила ця книга містить цілу низку есхатологічних ідей та образів, які становлять цілісну картину майбутнього. В Апокаліпсисі говориться про два воскресіння: про воскресіння праведників при Другому приході Христа і воскресіння безбожних після завершення тисячолітнього царства: «І побачив я престоли і сидячих на них, яким дано було судити, і душі обезголовлених за свідчення І Слово Боже, що не вклонилися звірові, ані образу його і не прийняли накреслення на чоло своє та на руку свою. Вони ожили і царювали з Христом тисячу років. Інші ж із померлих не ожили, доки не скінчиться тисяча років. перше воскресіння. Блаженний і святий той, хто має участь у воскресінні першому: над ними смерть друга не має влади, але вони будуть священиками Бога і Христа і царюватимуть з Ним тисячу років. Коли ж скінчиться тисяча літ, сатана буде звільнений із в'язниці своєї і вийде спокушати народи, що знаходяться на чотирьох кутах землі, Гога та Магога, і збирати їх на лайку; число їх як пісок морський. І вийшли на широту землі, і оточили табір святих та місто улюблене. І спав огонь з неба від Бога, і пожер їх» (Об'явл. 20:4-9).

Поданий вище уривок покладено в основу мілінаризму - вчення про тисячолітнє царство, яке настане після Другого пришестя Христа на землю1. Міленаризм протягом багатьох століть сприймався як одна з головних тем у християнській літературі. Водночас вчення про тисячолітнє царство вже в перші століття історії Церкви виявило свою неоднорідність. Визначилося три напрями думки щодо оцінки з відношення двох есхатологічних подій: Другого пришестя Христа та часу настання тисячолітнього царства. Вчення про те, що Друге пришестя Христа передуватиме наступу міленіуму, отримало назву преміленаризму. Уявлення про те, що друге наступ відбудеться лише після того, як завершиться тисячолітнє царство на землі, це відповідно постміленаризм. Нарешті, аміленаризм заперечує будь-який реальний характер тисячолітнього царства1.

Більшість дослідників переконані в тому, що уявлення перших християнських авторів були переважно преміленістськими. Відомий адвентистський історик Лерой Фрум у своєму монументальному дослідженні «Пророча віра наших батьків пише: «Рання християнська Церква у своїх очікуваннях Другого пришестя Христа стояла виключно на преміленаристській позиції. Христове пришестя і наступ Його царства було її постійною надією»2. І це справді так. Вчення про швидке Друге пришестя Христа, воскресіння праведників настання тисячолітнього царства присутнє у Папія Ієрапольського, Іустина Мученика, Іринея Ліонського, Іполита Римського, Мефодія Патарського та ін. і Нового Завіту, зокрема, на тексти книги пророка Даниїла та Апокаліпсису.

У Іринея, як і в багатьох його попередників, ми бачимо прив'язку хіліастичної концепції до тижня творіння. Час настання тисячолітнього царства має збігтися з закінченням шостої тисячі років земної історії за аналогією з настанням суботи (дня спокою) після шести днів творіння.

Час настання тисячолітнього царства має збігтися з закінченням шостої тисячі років земної історії за аналогією з настанням суботи (дня спокою) після шести днів творіння. На підтвердження цього ходу думки використовуються тексти Пс. 89:5 та 2 Пет. 3:8, де говориться, що «у Господа один день, як тисяча літ, і тисяча літ, як один день». Розгорнуте хіліастичне вчення в цьому ж руслі ми знаходимо і в Іполита, учня Іринея Ліонського. Він вважає, що перша субота після шести днів творіння є прообразом настання блаженного царства святих протягом 1000 років після того, як Христос явиться вдруге на землю.

Найбільш яскравим представником міленаризму в Західній церкві є Лактанцій, відомий письменник і апологет християнства III-IV ст. Лактанцій вірив, що тисячолітнє царство настане десь за 200 років від сучасних йому днів. Початок тисячолітнього царства буде ознаменований Другим пришестям Христа. Після закінчення мілініуму відбудеться воскресіння безбожних і відбудеться Страшний суд.

У IV столітті, як відомо, відбувається серйозна переоцінка поглядів ранніх християн через зміну соціально-політичних обставин. Християнська Церква набуває державного статусу, змінюється характер взаємин Церкви і держави, мілінаризм і апокаліпсизм починають критикувати. Л. Фрум пише, що на той час «Церква стала менше думати про буквальне пришестя Христа і більше про посилення свого власного впливу на існуючий світопорядок» 1.

1 Froom L. E. Prophetic Faith of Our Fathers. 4 vols. Washington, 1948. Vol. 1. P. 307.

Серед тих, хто вплинув на змінний характер есхатологічних поглядів, був Авгус - Тін, єпископ Гіппонський, найвпливовіший богослов, філософ і політик, родоначальник християнської філософії історії. Свої погляди на історичний процес та майбутнє світу Августин викладає у відомому творі «Про місто Боже», написаному через кілька років після взяття Риму вестготами. Авґустін, по суті, відмовляється від преміленаризму ранньої Церкви, замінюючи його своєрідною алегоричною есхатологією.

Багато текстів Святого Письма, в яких йдеться про видиме і буквальне Друге пришестя Христа і в яких описується реальний характер Божого суду над безбожними і тисячолітнє царство Христове з викупленими праведниками в ньому, Августин тлумачить алегорично. Він співвідносить їх із земною, новозавітною Церквою, вважаючи, що тисячолітнє царство вже настало з моменту Першого пришестя Христа. По Августину тисячолітнє царство не так фізичне, як духовне. Воно безпосередньо пов'язане з так званим Градом Божим, який фактично представляє Церкву Христову на землі. Зачатки подібного сприйняття історії були передбачені ще Оригеном, який вважав, що Друге пришестя Христа має лише духовне значення і відбувається у той час, коли людина вмирає для старої гріховної життя і народжується знову в таїнстві хрещення у лоні церкви.

Незважаючи на те, що алегоричний хіліазм згодом став офіційним вченням Церкви, есхатологічний преміленаризм ранньої Церкви зберігався у свідомості багатьох щирих віруючих, які живуть ідеєю швидкого повернення Христа на землю. Есхатологічні настрої різко пожвавилися у міру наближення тисячного року від Різдва Христового. Уявлення про те, що закінчення тисячоліття пов'язане з кінцем світу, в країнах Західної Європи стали практично повсюдними. Нова хвиля есхатологічних настроїв прокотилася країнами Європи у 1099 році після взяття Єрусалима хрестоносцями.

Найбільш яскравим виразником середньовічного хіліазму був, безумовно, відомий італійський мислитель, філософ і богослов Іоахім Флорський (1132 - 1202 рр.). Його перу належить коментар на книгу. Іоанна Богослова, в якому Йоахим Флорський ділить історію людства на три періоди: період Отця (від Авраама до Іоанна Хрестителя), період Сина (від втілення сина до 1260 року) та період Святого Духа (починаючи з 1260 року після Р.Х.). . Відштовхуючись від тексту Одкр. 11:3, де йдеться двох свідках, які повинні свідчити 1260 днів, Йоаким Флорський, використовуючи принцип тлумачення пророчих періодів «рік за день» 1, припустив, що під двома свідками мається на увазі Церква Старого Завіту, яка свід- діяла протягом 42 поколінь до Христа (Мт. 1:17) і Церква Нового Завіту, яка повинна свідчити рівно стільки ж, тобто. 1260 буквальних років (за одне покоління Флорський приймав період 30 років). Йоахім, який жив у XII столітті, був переконаний, що період Сина наближається до кінця і незабаром почнеться епоха Святого Духа або тисячолітнє царство. Станеться це у 1260 році від Р. Х.

1 Згідно з цим принципом, кожен день пророчого періоду відповідає одному реальному році в історії.

Йоахім Флорський, засновник чернечого Флорійського ордена в Калабрії з досить суворими звичаями, жорстко критикував католицьку Церкву за її духовну неспроможність і нездатність змінити світ на краще. (До речі, багато послідовників Флорського будуть бачити в папстві апокаліптичну блудницю, Об'явл. 17:1-6). І тільки настання ери Духа, вважав він, призведе до довгоочікуваного renovatio mundi (оновлення світу). У цей період Церква очиститься і оновиться і стане інструментом відновлення всього світу.

Хіліастичне вчення Йоахіма Флорського було засуджено офіційною Церквою і незабаром забуте. Втрату такого важливого для подальшого духовного розвитку Західної Європи есхатологічного бачення слід розглядати як поразку західного християнства. Даючи оцінку тому суттєвому внеску, який вніс у духовне життя Європи Йоахім Флорський, відомий румунський та американський дослідник релігії у ХХ столітті Мірча Еліаде писав: «Справжньою трагедією для західного світу було те, що пророчо-есхатологічні умозаключення Іоо що надихнули і запліднили думку таких людей, як св. Франциск Ассизький, Данте або Саонаролла, були забуті так швидко, що ім'я калабрійського монаха збереглося лише як прикриття для численних апокрифічних писань. Неминуча свобода духу не тільки по відношенню до догм, а й по відношенню до суспільства (свободи, яку Йоахим розумів як необхідність одночасно і Божественної діалектики, і діалектики історичної), проповідувалась пізніше ідеологами Реформації та Відродження, але зовсім в інших термінах і в іншій духовній перспективі⟫1.

До XV-XVI ст. у Західній Європі, особливо в Чехії та Німеччині, значно посилилися антиклерикальні, антипапські настрої, пов'язані як із втручанням папства у внутрішньополітичні питання цих та інших країн, так і самим чином Церкви, яка перетворилася на інститут придушення та придушення будь-якого вільнодумства. і вирізнялася вкрай низьким рівнем духовності. У Церкві процвітає симонія, торгівля індульгенціями, у свідомість віруючих активно насаджується догмат про чистилище,

1 Еліаде М. Міф про вічне повернення. М., 2000. С. 113.

в якому нібито перебуває душа померлого напередодні суду, і з якого її можна звільнити за певну суму грошей. Багато яскравих мислителів тієї епохи, Джон Уїкліф, Ян Гус, Мартін Лютер та інші, виступають проти зловживань католицького духовенства і закликають до реформи Римо-католицької церкви. У цих умовах у глибинах суспільної свідомості зароджується не просто протест проти папства, а й починається зростання народного благочестя, розвиток своєрідної народної релігії, пов'язаної з досить серйозним інтересом до есхатологічної проблематики.

Найбільш яскравим прикладом такого народного руху може бути рух гуситів, послідовників видатного чеського реформатора, спаленого Церквою на багатті за своє вчення, Яна Гуса (1369—1415 рр.). Вчення його послідовників мало виражену хіліастичну забарвлення. Гоніння на гуситів зі сторони офіційної Церкви посилили їхні есхатологічні очікування. Проповіді про наближення кінця світу і пришестя Христа для відновлення Свого Царства стали відмінною рисою таборського руху. Було навіть визначено і точну дату кінця світу: період між 10 і 14 лютого 1420 року. Враховуючи те, що всі міста, населені грішниками, на переконання таборитів будуть спалені та зруйновані подібно до Содому та Гоморри, істинні віруючі мали бігти в гори, ліси та печери, щоб урятуватися там від Божого гніву.

Після закінчення призначеного терміну пришестя керівники гуситського руху не падають духом і починають закликати своїх прихильників до збройної боротьби з винищення ела на землі, щоб таким чином «допомогти Христу» у реалізації ідеї тисячолітнього царства на землі. Віруючі мали знищувати безбожних людей, забирати їхнє майно, громити багаті замки. Таборити вірили, що після завершення очищення світу від злих людей має відбутися перше воскресіння мертвих праведників, які разом з віруючими, що залишилися, будуть піднесені для зустрічі з Господом. Царство миру і праведності, що настало, існуватиме

1 Так називали радикальне крило серед гуситів, центром діяльності якого був укріплений табір на горі Табор (перейменоване за біблійним зразком назва однієї з гір поблизу Бехіні) у південній Чехії.

на землі тисячу років, після чого відбудеться воскресіння безбожних і страшний суд.

Хіліастична ідеологія гуситів, що набула соціально-революційного характеру, отримує друге дихання в навчанні вождів селянської війни в Німеччині, а також у проповіді анабаптистів, радикального крила протестантської реформації в Європі. Найбільш яскравим лідером селянської війни в Німеччині був Томас Мюнцер, який проповідував загальну рівність на основі євангельських ідеалів і оголосив війну католицькій Церкві та всім багатим. Мюнцер підносить Старий Завіт, що традиційно принижується в християнстві, вивішує на стіні в своїй церкві в Альштедті 10 заповідей. Він виступає проти багатьох обрядових практик католицької Церкви, вважаючи їх небіблейськими, зокрема, він заперечує хрещення немовлят, критикує вчення про перетворення. Він вірить у швидке Друге пришестя Ісуса Христа і настання Божого царства на землі, яке він намагається наблизити до збройної боротьби з ворогами євангелії. Його позицію можна було б охарактеризувати як войовничий адвентизм. Представники основного крила Реформації в Німеччині неодноразово попереджають Мюнцера про небезпеку подібної позиції, але він твердо переконаний, що прискорити наступ Божого царства може лише криваве винищення всіх ворогів Христа. У 1525 році після розгрому слабо збройної армії селян військовими силами німецьких князів Мюнцер був схоплений і страчений.

Яскраво вираженими есхатологічними настроями характеризувалось і вчення анабаптистів, учасників радикального релігійного руху епохи Реформації, які наголошують на необхідності повторного хрещення у свідомому віці. Анабаптисти були глибоко переконані в тому, що настають останні дні земної історії і що Друге пришестя Христа ось-ось відбудеться. Прикладом може бути протестантський рух у Цвіккау, великому і заможному німецькому місті, під керівництвом Ніколаса Шторха, Томаса Дрешеля та Маркуса Стюбнера. Лютерани іронічно називали їх «цвіккауськими пророками» за одкровення та бачення, які ті отримували у стані релігійного екстазу. Надихнувшись від середньовічних рухів гуситів та вальденсів, анабаптисти проповідували радикальний бібліцизм, що підносить авторитет Писання над авторитетом церковних догматів, володіння Духом, відмова від хрещення немовлят, віру в швидке настання тисячолітнього царства.

Найбільшою фігурою анабаптистського руху був колишній проректор університету в Інгольштадті, доктор теології Бальтазар Губмайєр, спалений за свої ідеї у 1528 році у Відні. Така ж доля спіткала і його сподвижника Ганса Гута, лідера південно-німецьких анабаптистів. Яскравий та талановитий проповідник, він об'їздив із проповідями всю Австрію та Німеччину, знаходячи послідовників головним чином серед ремісників, які після його проповідей приймали повторне хрещення. Гут попереджав про близькість Другого пришестя, тож настання турецької армії було для нього таким же знаком швидкого Повернення Христа, як землетруси, війни та чума. Згідно з Тутом, Господь дав людям останню можливість покаятися і ті, хто принесе покаяння і звернеться в ці «останні часи» (3,5 роки), будуть врятовані і після Судного дня успадкують землю, знайшовши безсмертя. За його розрахунками Друге пришестя Христа мало відбутися на свято Великодня у 1528 році.

У XVІІ столітті в лоні західноєвропейського протестантизму виникає пієтизм - рух, що характеризується наданням особливої ​​значущості особистого благочестя, релігійним переживанням віруючих, відчуттям живого спілкування з Богом, а також відчуттю постійного перебування у святій Божій присутності. Пієтизм, граючи важливу роль у відновленні духовного та соціального життя, актуалізував водночас і есхатологічні настрої в суспільстві.

У зв'язку з цим варто звернути увагу на відомого лютеранського богослова, основоположника текстології Нового Завіту Йоганна Бенгеля (1687—1752). Своїми дослідженнями Святого Письма Бенгель викликав значний суспільний резонанс у протестантизмі. За Бенгелем, Біблія – це прогресуюче одкровення Божого плану для спасіння людини. У цьому плані Христос є центральною фігурою. Усі біблійні пророцтва, зокрема пророчі періоди в книзі Данила і Об'явлення, вказують на кульмінаційний момент у розвитку цього плану – Друге пришестя Христа у славі. Бенгель звернув пильну увагу на кількість звіра, згадане в Об'явл. 13:18, співвіднісши його з 1260 роками панування звіра. За допомогою складних розрахунків Бенгель обчислив дату закінчення цього періоду – 1836 рік. Він припустив, що саме цього року має прийти Христос і розпочатись тисячолітнє царство на небесах. 2300 пророчих днів із Дан. 8:14 Бенгель також ототожнював з 2300 буквальними роками, хоча його розрахунки вихідної дати цього періоду мають досить плутаний характер.

Уявлення Бенгеля про Друге пришестя Христа і настання тисячолітнього царства вплинули на богословські кола Німеччини, Англії і навіть Росії. Зокрема, ними був серйозно захоплений священик англіканської церкви, майбутній засновник і глава методистської церкви Джон Уеслі.

Ключ до розшифрування вихідної точки найдовшого пророцького періоду в Біблії (2300 вечорів і ранку) було запропоновано кальвіністським служителем у Німеччині Йоганном Петрі в 1768 році. Очевидно, Петрі перший встановив зв'язок між пророцтвом про 70 тижнів (Дан. 9:24) та 2300 днів (Дан. 8:14). Він вважав, що обидва періоди починаються в 453 році до Р. Х., коли вийшов наказ про відновлення Єрусалиму (Дан. 9:25), і, отже, мають закінчитися 1847 року. Закінчення цього періоду пов'язувалося з Другим пришестям Христа. Подібні дослідження були проведені тоді ж і Гансом Вудом, благочестивим прихожанином ірландської церкви, хоча Вуд починав обидва періоди в 420 році до Р. Х. і закінчував у 1880 році.

Незважаючи на наведені вище приклади преміленістських вірувань, виражених в очікуванні швидкого Другого пришестя Христа і наступного настання тисячолітнього царства, слід визнати, що панівною позицією в протестантизмі з часом стає все ж таки постміленаризм, хоча і в дещо зміненому вигляді. У протестантській есхатології затверджуються уявлення відомого англіканського священика Даніеля Вітбі, ректора коледжу св. Едмонда в Солсбері, який проповідує про золоте тисячоліття християнства землі. Згідно з його вченням, протягом цього періоду спочатку протестанти, потім католики і, нарешті, іудеї та мусульмани зречуться своїх помилок і гріхів і звернуться до Христа. Тільки після цього відбудеться буквальне Друге пришестя Христа. Подібні уявлення про тисячолітнє царство до кінця XVIII століття стали пануючими в протестантській есхатології, особливо в Англії та США. І лише на початку XIX століття як у США, так і в інших країнах, різко пожвавлюються хіліастичні настрої в рамках так званого адвентистського руху. Нижче ми розглянемо основні передумови розвитку цього руху.

Froom LE. Prophetic Faith of Our Fathers. 4 vols. Washington, 1948. Vol. 2. P. 709-713.

Ibid. P. 719-722.