Городская мифология

Современный городской фольклор включает в себя как традиционные жанры фольклора, адаптированные в современном городском обиходе, так и собственно городские тексты, распространяющиеся в двух формах: устной и письменной.

УСТНЫЕ ФОРМЫ

1. Городской обрядовый фольклор. Общественный и домашний быт.

2. Городская фольклорная проза.

3. Малые жанры городского фольклора.

4. Городская фольклорная поэзия.

5. Городской детский фольклор.

6. Фольклор городских субкультур.

ПИСЬМЕННЫЕ ФОРМЫ

Рукописные и печатные песенники.

Альбомные стихи, поэмы и рассказы

Стихотворные подписи к фотографиям, открыткам, письмам и т. д.

Граффити.

«Святые письма» и «письма счастья».

Аудио- и видеозаписи.

Как часть современного фольклора возникают городские легенды.

Городская легенда — обычно не соответствующая действительности, но преподносимая как имевшая место быть, история, берущая истоки в местной культуре. Может включать в себя пугающие или юмористические элементы. Понятие «городская легенда» популяризировал Ян Гарольд Брундванд, американский фольклорист, антрополог и писатель. В 1981 году вышла его книга, посвященная городским легендам «Исчезающий попутчик: американские городские легенды и их смыслы».

Возникновение городской мифологии связано с концептуализацией и мифологизацией городского пространства, со страхами и надеждами его обитателей. Так, в городском фольклоре широко представлены мотивы, связанные с противопоставлением центра и периферии, старых и новых районов; осмысление высот и подземелий, чердаков и подвалов города; неофициальная микротопонимика и символика.

Городская мифология — это особый тип восприятия города. Как писал Ю.М. Лотман, «любая деятельность человека ... связана с классификационными моделями пространства, его делением на «свое» и «чужое» и переводы разнообразных социальных, религиозных, политических, родственных и прочих связей на язык пространственных отношений». Горожанину необходимо «приручить» место своего обитания, внести «человеческое» измерение в «античеловеческое» массовое, стандартное, лишающее индивидуальности.

Один из излюбленных мотивов городского фольклора — переосмысление официальных сооружений, территорий. Он связан с представлением о «genius loci» — духе-хозяине местности. В результате часто возникает локальный миф, объясняющий природу того или иного места. Так появляются истории о «хороших» и «дурных» районах города, пропавших людях и т.п.

Основой для городских легенд становится и тема строительной жертвы. «О Коромысловой башне, которая находится под Зеленинским съездом, существует предание, что с нее начали строить Кремль, и что по тогдашнему суеверию, для успешного строения его, решили заложить в основание башни первое живое существо, которое придет на это место. Пришла девушка с коромыслом и ведрами за водою на речку Почайку и оттого самую башню прозвали «Коромысловою»».

За старыми, заброшенными домами нередко закрепляется статус «домов с привидениями». Нехорошую славу имеют сооружения и места, связанные болезнями, аномальными явлениями и смертью: больницы (особенно психиатрические), морги, кладбища.

Также архитектурные сооружения, памятники и даже отдельные предметы (чаще — произведения искусства) наделяются магическими свойствами. Наверное, почти в каждом городе есть мост, на который влюбленные вешают замки; памятник животному, которое нужно погладить на удачу или для того, чтобы сбылось желание.

В городских быличках, описывающих встречи людей с потусторонним, пугающим и несущих предостерегающий характер, кроме традиционных черта, ведьмы, вампира, оборотня, призраков, появляются новые персонажи: Кровавая Мэри, Исчезающий попутчик, Белый спелеолог, Двуликая, чупакабра и т.д. Отдельно стоит упомянуть японские городские легенды, преимущественно повествующие о существах или душах умерших, мстящих или просто вредящих людям.

С развитием интернет-культуры появились крипипасты: жуткие истории или изображения, распространяемые через сеть. Ранние истории базировались на городских легендах, а также были анонимными. Они повествуют о странных существах, местах и даже телепередачах. Например, "Нулевой канал" — американский хоррор телесериал-антология. Он базируется именно на крипипастах. Основой для первого сезона стала «Свечная Бухта» Криса Штрауба, написанная в виде форума, где люди обсуждают полузабытый детский кукольный телесериал 1970г. Участники вспоминают жутких кукол, ночные кошмары после просмотра шоу, главного злодея «Забирающего Кожу» (Skin-Taker) и эпизод, в котором не было диалогов, а только крики. После этого один из участников спрашивает свою маму, помнит ли она этот сериал. Мать отвечает, что в детстве они включали канал без сигнала и 13 минут смотрели помехи.

Кстати, детские страшилки, пугалки и «вызывания» также относятся к городскому фольклору. В них есть и древние фольклорные элементы, и ужасающие персонажи быличек и бывальщин, и, чаще всего, демонизированные предметы окружающего мира. В страшилках волшебная сказка соединяется с реальными детскими проблемами и страхами. По мнению психолога М. В. Осориной, во время группового рассказывания детские страхи прорабатываются, фиксируются в фольклорных текстах и передаются следующим поколениям в качестве экрана для их новых личностных проекций.

Со временем на смену страшилкам приходят пародии на них: страшные тексты с концовкой, где автор нарочито повышает голос, чтобы напугать, или вообще смешным финалом. В дальнейшем страшилки заменяются «вызываниями». Они (как и рассказывание страшилок) происходят в «страшном месте», нередко включают в себя элементы «кормления-задабривания» или спиритических сеансов. Целью вызывания Пушкина, Золушки, черта, русалки, Пиковой Дамы, Матюкливого Гномика и т.д. может быть желание узнать свое будущее, получить ответы на вопросы. Но нередко эта цель — вторична по отношению к желанию получить подтверждение реальности потустороннего, ощутить страх и преодолеть его, испытать пограничное состояние. Хотя сейчас эти виды детского фольклора понемногу исчезают, поскольку у детей все меньше на них времени.

Источники

Современный городской фольклор/ Отв. ред. серии С. Ю. Неклюдов. 

Современный городской фольклор/ Под ред. О.В. Приемко

Википедия