Глава 5
Глава 5
Колесо Дхаммы (dhamma cakkha)
Символически изображается в виде Благородного Восьмеричного пути, который включает в себя:
⦁ Гармоничную перспективу
⦁ Гармоничное устремление
⦁ Гармоничную речь
⦁ Гармоничное поведение
⦁ Гармоничный образ жизни
⦁ Гармоничное усилие
⦁ Гармоничное памятование
⦁ Гармоничное сосредоточение
Благородный Восьмеричный Путь начинается с Гармоничной перспективы (sammā ditthi), которое включает в себя осознание трудностей существования и их решений. Это приводит гармоничному устремлению (sammā sankappa), что является целью преобразования. Эта цель достигается через изменение в визуализации цели. Важно понимать этот факт. С этого момента важно продвижение к видимой цели, которая представляет из себя возвращение к первоначальному состоянию равновесия (внутреннего баланса), которое было утеряно в хаотическом беспорядке нашей жизни.
В начальных упражнениях мы в основном концентрируемся на пяти этапах Благородного Восьмеричного путь. В частности, мы сосредоточимся на 1) Гармоничной Перспективе, 2)Гармоничном Устремлении и 3)Гармоничной Нравственности в виде речи, действий и образа жизни медитирующего. Оставшиеся части Благородного Восьмеричного пути будут практиковаться на втором и третьем уровне упражнений.
⦁ Гармоничное устремление ведет к
⦁ Бесстрастию, которое ведет к
⦁ Состраданию, которое ведет к
⦁ Счастью, которое ведет к
⦁ Успокоению, которое ведет
⦁ Прозрению, раскрывающему сам процесс восприятия,
⦁ Ведущему к углубленному бесстрастию, и круг таким образом замыкается.
Именно так происходит постепенный процесс роста или развития осознанности, приводящий к Пробуждению от иллюзии существования (sammasambodhi).
Подробности процесса избирательного мышления
Этап 1: Памятование (anussati)
Размышления о:
⦁ Будде – достигшем высочайших высот в успокоении
⦁ Дхамме – технике успокоения
⦁ Сангхе – тем, кто следует этому пути
⦁ Самом себе – ставшему на этот путь.
Мы начинаем концентрироваться на благих мыслях:
⦁ Осознании реалий жизни – непостоянстве, болезненности, безличности
⦁ Бесстрастии по отношению ко всему
⦁ Состраданию ко всем живым существам
⦁ Ощущению счастья через успокоение
⦁ Успокоение ввиду отсутствия ожиданий
⦁ Прозрение в безличностность опыта.
Поначалу мы отмечаем эти состояния ума в конкретной форме как признаки Будды. Далее мы размышляем о природе этих признаков в отвлеченной форме в контексте Дхаммы. После мы отмечаем эти атрибуты в возрастающей форме как присущие Сангхе. Также можно отметить, как эти качества зарождаются в самом себе по мере практики.
Памятование о Будде (Buddhānussati)
Размышляя о Будде, мы рассматриваем его качества: бесстрастие (virāga), сострадание (mettā, karunā), сорадование (muditā), внутренняя сосредоточенность (upekkhā). Он обладает этими качествами в совершенной и конкретной форме.
Бесстрастие.
Рожденный в царской семье, утопающий в роскоши и, согласно предсказаниям, предназначенный стать Великим Праведным Властителем (cakkavatti rājā), он оставил свою роскошную жизнь, любящего отца и приемную мать, прекрасную жену, новорожденного сына и даже славное будущее ради аскетичной жизни в лесу, сосредоточившись на практике медитации. Это было его Великое Отречение (Mahā Abhinikkhamana).
Причиной для его Великого Отречения (Mahā Abhinikkhamana) стало столкновение с реалиями жизни - рождения, старости, болезней и смерти через «четыре зрелища» - старика, больного, мертвого тела и отшельника. И тогда в нем зародилось Гармоничное Устремление. Он начал понимать, что каждое живущее существо подвержено старению, увяданию и смерти. И хотя большинство людей принимают это как должное, стараясь отвлечься в погоне за чувственными удовольствиями, ему повстречался человек, который отказался от стремления к наслаждению и сосредоточился на решении проблемы через искоренение людской жажды удовольствий. Принц Сиддхатта решил избрать для себя именно этот путь. Вместо поиска помощи у сверхъестественных существ в деле обретения вечной жизни на небесах, как делают многие, он решил задействовать свой человеческий ум. Осознание реалий жизни через человеческий ум, вело к переориентации его жизни. Его разум был направлен к единственно стоящей цели в жизни – прекращению потаканий животным эмоциям и, посредством ума, решению проблемы смертности ради блага всех существ.
Смерть он видел не как противоположность жизни, а как часть жизни. Рождение и смерть воспринималась им как две стороны одной монеты. Жизнь – это не застывшее состояние, а динамический процесс перемен, схожий с пламенем, зависящий от различных условий, берущий свое начало в рождении и заканчивающийся смертью. Когда пламя угасает, на вопрос «куда подевалось пламя?» ответ прост – оно никуда не девалось. Оно просто исчезло, когда прекратились условия для его поддержания. Другими словами – жизнь – это не нечто, обладающее существованием, а процесс, который умирает и возрождается, продолжается или останавливается. Это означает, что для пробудившегося от иллюзии существования, нет смерти или перерождения. То, что не существует, не может умереть или переродиться.
Будда видел, что обычное человеческое существо устремлено за вещами, которые кажутся существующими, но подвержены увяданию, болезням и смерти. Люди привязываются к этим вещам, персонализируют их и неохотно отпускают. Это ведет не только к увеличению страданию, но и к таким вещам, как преступления, войны, терроризму и катастрофам.
Еще он убедился, что те, кто отказался от вечной погони за вещами, подверженными разложению, болезням и смерти, поступают правильно. Поэтому он решил – «Я буду делать так же, и так я найду решение проблемы существования ради блага всех существ».
Это было решение, ведущее к Великому Отречению Будды (Maha Abhinikkhamana), что начало сверхъестественное внутренне преображение. Он стал особенным человеческим существом, прошедшим через естественный процесс психологического развития, в котором человек преодолевает человеческие слабости через развитие бесстрастия, сострадания, счастья, успокоения и внутринаправленности. Процесс, приводящий к сверхъестественному смещению парадигмы от существования (bhava) к восприятию (dhamma), что ведет к прекращению существования (bhava nirodha) через Пробуждение (sambodhi) от иллюзии существования (bhava nidra) и «вхождению в реальность внеличностного восприятия», свободную от личностного взгляда (sakkāya ditthi), что и есть окончательное освобождение от всех страданий.
Его прозрение относительно безличности страданий всех существ и их освобождении через осознание этого факта и было тем учением ,которое он намеревался нести по миру. Он приложил усилия к освобождению всего света от страданий, открывая тайну, лежащую за причинами страданий. Но лишь немногие действительно смогли извлечь из этого пользу, в то время как большинство продолжает страдать в погоне за удовольствиями.
Сострадание (karunā)
Будда осознал, что все существа рождены с сознательной или невольной эгоистичной жаждой существования и то, что понятие «я» и ведет ко всем страданиям, причиняемым самим себе и другим. Он также увидел, что эгоистичный ум может быть преодолен так, что он начнет думать о благе всех существ, так взращивается над-ум, называемый Великой Благожелательностью (mettā).
Взращивание этой великой благожелательности ведет к великой сострадательности (karunā). Здесь mettā в своем глубочайшем проявлении приводит к неразличению между собой и другими. Другие становятся так же важны, как и «я». Таким образом, самосознание растворяется, и все страдания исчезают подобно тому, как река, впадая в океан, теряет свою идентичность.
Бессамостное счастье (muditā)
С утратой Бодхисаттой самосознания и исчезновением страдания возникает чувство бессамостного счастья (muditā). Подобное бескорыстное счастье не представляет из себя эмоциональный восторг, а является состоянием полного успокоения, при сконцентрированном уме, который не колеблется под меняющимися обстоятельствами жизни, такими как приобретение или утрата, хорошей или дурной славы, похвалы или обвинения, удовольствия или боли.
Мудрость (paññā)
Ум, сосредоточенный на upekkhā (upa = внутрь; ikkati = видение), помогло ему проникнуть в суть внутреннего опыта. Внутренний опыт - это не воспринимаемый объект, а сам процесс восприятия, который видит анализируемый объект в пяти компонентах (pancakkhanda). Это привело его к пониманию, что чувство "Я" возникает ввиду персонализации компонентов восприятия. Он также стал осознавать, что этот ментальный процесс восприятия и определения создает объективный "мир", так же как собственное "Я", которое подразумевается как "существующее" и это и приводит к "Опыту Страдания."
Самость, мир и существование
создают взаимосвязи
которые суть
наваждение
Страдания возникают не ввиду
смерти или рождения "существующего Я",
а ввиду ложного понимания существования
себя и остальных.
"Я"
создается через
Персонализацию
внутренних качеств восприятия,
а мир
создается через
перенесение собственного опыта
Все это
следствие эмоциональной реакции
TANHA
"Я" и "существование" - это неизменные понятия в
изменяющейся реальности.
Существовать - значит, занимать некое место в прошлом, настоящем и будущем.
Прошлое -- минуло -- существует ли оно?
Будущее -- не наступило -- существует ли оно?
Настоящее становится прошлым с каждым мгновением
Существует ли настоящее?
Пересекая поток существования, откажись от прошлого,
откажись от будущего, откажись от того, что между ними.
Если ум свободен, то, что бы ни случилось,
ты не придешь снова к рождению и старости.
Muñca pure munca pacchato
Majje muñca bhavissa pāragū
Sabbattha vimuttamānaso
Na puna jātijaram upehisi.
-Dhammapada 348
Великое сострадание Будды (karunā) возвысило его ум к той вершине, с которой не видно различий между собой и другими, так происходит избавление от самосознания, что ведет к освобождению от всех страданий.
Он добился бессамостного счастья (muditā). Этот вид счастья представляет собой спокойное, умиротворенное состояние ума, непоколебимое под изменчивыми веяниями жизни (attha loka dhamma). Вот почему ум Будды всегда оставался бесстрастным, сострадательным, счастливым, спокойным и мудрым. Также он вдохновил других поступать так же и освобождать себя от страданий. Прошлое не существует, будущее не существует. А существует ли настоящее?
Раз нечто не существует, может ли оно умирать или перерождаться?
Размышления о Дхамме
Эти качества составляют сущность Будды, который и есть Дхамма. Будда - это Дхамма в конкретной форме, в то время как Дхамма - это Будда в абстрактной форме. Именно поэтому Будда говорил "Кто видит меня - видит Дхамму. Кто видит Дхамму - видит меня."
Дхамму можно рассматривать как сущность духовности, суть Божественности или Бога. Будда называл ее сутью божественности (brahma vihāra), Вместилищем божественности или Божественным жилищем. Описывается она в форме Четырех состояний ума:
1. Всеобщая доброжелательность (mettā),
2. Всеобщее сострадание (karunā),
3. Сорадование (muditā),
4. Безмятежное восприятие (upekkhā),
которые ведут к Непоколебимому успокоению (Nirvana), не подверженному переменчивым веяниям жизни. Это отсылает нас к известному высказыванию "Бог есть Любовь".
Таким образом, размышляя о Дхамме, следует размышлять о тех же качествах Будды, но в абстрактной форме: Беспристрастие (virāga), Сострадание (mettā, karunā), Сорадование (muditā), Спокойствие (samādhi), Восприятие (upekkha) и Мудрость (paññā). Понимая смысл этих качеств, мы начинаем ценить и взращивать их. Понимание Дхаммы крайне важно для практики, это необычайная техника очищения ума. Дхамма включает в себя как путь (magga) к Нирване, так и цель (phala), которая представляет собой преимущества, приносимые практикой.
Для разумного человека Дхамма представляет собой карту для поиска пути к Нирване. Дхамма - это Гармоничное Устремление. Без Дхаммы невозможно достичь цели. Нам нельзя слепо доверять учителям - они могут вести нас по ложному пути. Достичь цели можно только правильно осознавая свою дорогу. Следование духовному пути - это вопрос разума и усилий ума. Именно поэтому Будда говорил "Я не учу Дхамме, указывая путь слепому человеку, который вынужден мне верить и следовать за мной. Я - хирург, который излечивает слепоту так, чтобы слепец был способен видеть сам. Дальше он должен полагаться только на себя, а не на меня." Чем лучше мы понимаем путь, тем дальше по нему продвигаемся. Чем дальше мы продвигаемся по пути, тем лучше мы его понимаем. Это работает в обе стороны, что упрощает достижение цели. Знание преимуществ на этом пути вдохновляет в практике.
Размышления о Сангхе
Дхамма было тем, что оставил Будда для своих последователей в качестве средства для практики. И пусть САНГХА - это сообщество практикующих Дхамму последователей, отдельные ее члены обладают разными способностями. И каждый отдельный последователь будет продолжать практику до достижения совершенства, в этой жизни или в грядущих. Размышляя о Сангхе, мы размышляем о тех качествах, которые ей присущи. Мы не концентрируемся на отдельных ее представителях, а думаем о сообществе в целом. Мы понимаем, что есть члены Сангхи, достигшие высочайшего уровня совершенства, а есть те, кто только движется по этому пути. Мы также знаем, что есть находящиеся с нами на одной ступени. Иногда мы замечаем, что кто-то даже ниже нашего уровня. Будто стоя на эскалаторе, мы видим людей в верхней части, нижней и находящиеся в середине. Размышляя о Сангхе, мы видим людей на разных уровнях. Мы не презираем и не принижаем людей, находящихся на нижних уровнях за то, что они сейчас там, ведь они на своем пути к Нирване. Мы только воодушевляемся и убеждаемся "если эти люди могут однажды достичь высочайших уровней, значит это смогу сделать и я". Это дает нам вдохновение и воодушевление для практики. Когда мы замечаем, как находящиеся на нижних уровнях достигают высочайших, мы проникаемся воодушевлением к практике. Размышляя о Сангхе, мы размышляем в схожих понятиях. Нам не стоит критиковать или осуждать Сангху даже когда она внизу. Такое размышления должно вдохновлять нас "если он может достичь вершины, то и я смогу."
Размышления о самом себе
Мы можем взращивать эти же качества и в нас самих. Мы способны исследовать себя с целью выяснить, в какой мере мы обладаем этими качествами. Это нам подскажет, сколько нужно уделять внимания практике, чтобы достичь совершенства. Это знание вдохновляет и воодушевляет. Размышляя о Будде, Дхамме, Сангхе, присоединяясь к Сангхе, мы вдохновляемся развивать эти качества внутри нас до достижения совершенства. Размышляя о себе, мы видим самого себя стоящим на том эскалаторе, мало-помалу двигающемуся вверх. И даже если этот эскалатор очень медленный, мы, тем не менее, двигаемся. Мы прогрессируем. Наша скорость зависит от нашего энтузиазма в размышлении о Будде, Дхамме и Сангхе. Чем глубже мы размышляем, тем больше наш энтузиазм.