Дзен

Дзен


Дзэн, дзен[1] (от [яп.] 禅; [санскр.] ध्यान, дхья́на — «созерцание», [кит.] 禪 чань, [кор.] 선 сŏн) — одна из важнейших школ [китайского] и всего восточно-азиатского [буддизма][2][3][4], окончательно сформировавшаяся в [Китае] в V—VI веках[5] под большим влиянием [даосизма][6] и являющаяся доминирующей монашеской формой буддизма [Махаяны] в [Китае], [Вьетнаме] и [Корее][3]. В широком смысле дзэн — это школа мистического созерцания[7] или учение о [просветлении], появившееся на основе буддийского [мистицизма][8]. В более узком смысле дзэн иногда рассматривается как одна из влиятельных школ [буддизма в Японии][9], имеющая свою национальную специфику[10] и пришедшая из Китая в конце [XII века][9]. Кроме того, под дзэн понимают практику дзэнских школ, также обозначаемую понятием «[дхьяна]» и являющуюся наиболее важной частью буддийской практики[11].

Учение дзэн пришло из [Индии] в Китай, куда его принёс [Бодхидхарма], и получило дальнейшее распространение на [Дальнем Востоке] ([Китай], [Вьетнам], [Корея], [Япония]). Традиции китайского [чань], японского дзэн, вьетнамского [тхиен] и корейского [сон] развивались во многом самостоятельно и сейчас, сохраняя единую сущность, приобрели свои характерные черты в учении и стиле практики[12]. Японский дзэн представлен несколькими школами: [Риндзай], [Обаку], [Фукэ] и [Сото]. Японскому дзэн принадлежит около 20 % буддийских храмов в Японии[3].

Лингвистика

Этимология

Энсо — символ дзэн-буддизма.

Из всех названий этого направления буддизма наиболее широкую известность на [Западе] получило его японское наименование «дзэн»[13][14]. Этимология этого слова восходит своими корнями к [санскритско]-[палийскому] термину «дхьяна/джхана»[15] ([санскр.] ध्यान, dhyāna IAST, от ध्या, dhyā IAST), означающему «глубокое сосредоточение»[16], [медитацию], [созерцание][17] (в ранних работах школу дзэн называют школой созерцания)[18], а также отстранённость или избавление[19]. Произношение этого слова претерпело трансформацию в [китайском языке] в «чань»[17], во [вьетнамском] в «тхиен», в [корейском языке] в «сон», а затем, распространившись в Японии, в «дзэн»[20].

Другое название дзэнской традиции — Сердце Будды (Буддха-хридайя, кит. Фо синь, япон. Бусин)[21][22]. Сердце Будды соответствует буддийскому понятию [махакаруны], означающему любовь[23] и великое сострадание[24]. Ещё одно известное название дзэнской школы — школа сознания Будды[25].

Склонение

Согласно «Большому современному толковому словарю русского языка» кандидата филологических наук [Т. Ф. Ефремовой], слово «дзэн» не склоняется[26]. Такой же позиции придерживается в своём словаре буддийских понятий доктор философских наук и буддолог [Е. А. Торчинов][27].

Согласно «Большому толковому словарю» под редакцией доктора филологических наук [С. А. Кузнецова] и «Русскому орфографическому словарю» под редакцией доктора филологических наук [В. В. Лопатина], «дзен» склоняется[28].

Согласно «Комплексному нормативному словарю современного русского языка», подготовленного [Министерством образования и науки РФ] и Межведомственной комиссией по русскому языку[29], «дзэн» может как не склоняться (основная форма слова, использованная в словаре и в данной статье), так и склоняться[30].

История

Индийские истоки дзэн и теории происхождения дзэн

Лотос — символ Будды[31]

Духовная передача традиции дзэн восходит к [Будде Шакьямуни], поэтому в традиции он считается первым индийским патриархом. Вторым патриархом считается [Махакашьяпа][32], которому Будда передал состояние пробуждения в цветке [лотоса][33] без каких-либо слов и текстов, тем самым основав традицию дзэн в форме прямой передачи учения «от сердца к сердцу»[34].

Однажды Будда стоял перед собранием народа на Пике Грифов. Все люди ждали, когда он начнет учить дхарме, но Будда молчал. Прошло уже довольно много времени, а он ещё не вымолвил ни единого слова, в руке его был цветок. Глаза всех людей в толпе были обращены к нему, но никто так ничего и не понял. Потом один монах посмотрел на Будду сияющими глазами и улыбнулся. И Будда сказал: «У меня есть сокровище видения совершенной Дхармы, волшебный дух нирваны, свободной от нечистоты реальности, и я передал это сокровище Махакашьяпе». Этим улыбающимся монахом оказался как раз Махакашьяпа, один из великих учеников Будды. Махакашьяпа пробудился благодаря цветку и своему глубокому восприятию.— Тит Нат Хан[35]

В научном мире существуют две точки зрения относительно происхождения дзэн. Сторонники первой точки зрения утверждают, что чань-дзэн имеет махаянские или домахаянские истоки и происходит из школ [мадхьямика] и [йогачара]. В данных школах существовало учение о том, что существует способ постижения «истинного бытия» без использования «слов и текстов», а при помощи одного лишь «мистического созерцания-медитации» или дхьяны[36].

Сторонники второй точки зрения считают, что чань-дзэн имеет очень значительное отношение к китайскому буддизму и китайской культуре, хотя и происходит от махаяны. Исследователи указывают, что чаньские принципы и понятия имеют свои аналоги в махаяне. Например, дзэнское стремление не опираться на слова аналогично «махаянистскому антидискурсу». Тем самым исследователи подтверждают тезис о том, что дзэн является школой махаяны, и рассматривают дзэн как «движение за „практическую“ махаяну». Также значительная часть исследователей из сторонников второй точки зрения считает, что чань в значительной степени обязан своему происхождению взаимовлиянию даосизма и буддизма. Некоторая часть исследователей также считает, что чань можно считать развитием даосизма, вобравшего в себя родственные элементы буддизма: «Если буддизм отец, то даосизм мать этого ребёнка. Но нельзя отрицать, что этот ребёнок больше походит на мать, нежели на отца»[37].

Чань-буддизм

Принято считать, что своё распространение дзэн получил в Китае в [V веке] н. э. Принёсшим это учение Будды в Китай считается индийский буддийский монах [Бодхидхарма] (в китайской традиции — Путидамо или просто Дамо, в японской — Дарума[38]), часто называемый преемником 27 индийских [патриархов буддизма], ставший впоследствии первым [патриархом чань] в Китае. Бодхидхарма обосновался в монастыре [Шаолинь], считающемся в наши дни колыбелью китайского чань-буддизма.

После Бодхидхармы в Китае было ещё пять общих патриархов, а затем учение раскололось на северную и южную школы. Вторая впоследствии получила своё развитие и трансформировалась в пять школ чань, из которых в настоящее время сохранилось только две: [Цаодун] и [Линьцзи]. В настоящее время, пережив ряд трудностей, направление чань является самым влиятельным направлением китайского буддизма и стремится распространиться по всему миру.

Все чаньские школы опираются на следующие пять ключевых принципов[39]:

  1. Высшая Истина невыразима;
  2. Духовное совершенствование невозможно;
  3. В конечном счёте ничего не достигается;
  4. В буддийском учении нет ничего особенного;
  5. Чудесное Дао заключено везде, даже в «ремесле водоноса или лесоруба».

Дзэн во Вьетнаме

Тхиенский монастырь Чук Лам («Бамбуковая Роща») во Вьетнаме.

В конце [VI века] во Вьетнам прибыл [Винитаручи], ученик [Сэн-цаня], и основал первую школу тхиен. Дальнейшее развитие вьетнамского тхиен связывают со школой [Во Нгон Тхонга], бывшего учеником [Хуай-хая], и школой [Тхао Дьюнга]. Последняя школа была основана императором [Ли Тхань Тонгом]. Чуть ранее, в 968 году, тхиен стал государственной идеологией Вьетнама и в дальнейшем сыграл важную роль в его истории. Позднее во Вьетнаме появилась школа [Чуклам], основанная императором [Чан Нян-тонгом] и не имевшая аналогов в Китае, школа [Нгуен Тхиеу], близкая к школе [Обаку], и школа [Лиеу Куана], близкая к школе [Линьцзи].

По данным исследователя В. Ю. Пореша, в XX веке во Вьетнаме отмечался частичный упадок дзэн[40]. В то же время в 30-х годах XX века в стране активизировалось движение за возрождение [вьетнамского буддизма] и уже к началу 70-х годов во Вьетнаме велось строительство множества пагод. В настоящее время среди приблизительно 60 миллионов вьетнамцев около трети населения являются последователями [Махаяны][41]. Из всех школ Махаяны в настоящее время в стране наиболее влиятельными наряду со школами [Буддизма Чистой Земли] считаются тхиенские школы и, в особенности, школа Ламте (Линьцзи)[42].


Report Page