Черновик
NonameВо имя Аллаха. Хвала Аллаху, Господу миров. Да благословит Аллах Мухаммада и его пречистое семейство. Ас-саляму 'алейкум ва рахмату-Ллахи ва баракатух.
Это комментарий на статью одного брата от меня (усулита), о хадисе Имама 'Аскари (алейхи ва аля набийина-с-салям) о ясных доводах таклида, и наша с ним дискуссия по поводу этой темы.
Каждый из нас должен следовать истине, кто бы ее не представлял, однако запретность таклида для меня не доказана. А это я пишу прежде всего от лица стороннего наблюдателя (открытый для доводов с двух сторон), без намерения отстаивать свою позицию, и мой комментарий скорее замечание на ошибки с его стороны. Надеюсь, братья, которые проявили крайность в этом вопросе примут наставление. Сама статья, конечно, не заслуживает внимания (как и моя), но так как этот ответ является скорее реакцией на дискуссию, то я оставлю своё слово, и вообще коснусь темы в общих чертах.
Все шииты-имамиты единогласны в том, что источниками шариатского права являются Коран и Сунна, и все наши законоположения в основе должны основываться на традиции непорочных, а собственное мнение (как независимый от этой основы источник) является запрещённым и иджтихад на основе этого мнения является заблуждением, а таковой муджтахид — фасиком. Иджтихад собственного мнения исходит от мухалифов и их Имамов, как Абу Ханифа, которые использовали "Ра`й" (мнение) и "Кыяс" (аналогия) как отдельный источник в праве. Их мукаллиды совершили ошибочный и запретный таклид, который исходил из заблудшего иджтихада. Такой иджтихад я буду назвать "аль-Иджтихад би-р-Ра`й" (иджтихад, основанный на собственном мнении). Есть так же таклид в религии или вероубеждении, когда мукаллид берет человека (не масума) в качестве довода во всей религии, в частности в акыде. Такой таклид (назовём его таклид фи-ль-акайид) порицается Кораном множество раз, а так же благородной Сунной. Хадисы о запрете таклида относятся к перечисленным категориям.
Что насчет самого цитируемого хадиса, то есть разногласия касательно его достоверности, но есть разница между достоверностью и принятием. Достоверный хадис не всегда значит, что он не приемлемый, а слабый не значит отвергаемый. Но этот хадис является доводом для оппонентов иджтихада и таклида, поэтому я буду опираться на него.
Его сообщения выделяю отдельным шрифтом.
Он пишет:
Является ли доводом хадис от Имама Аскари (ع) в пользу таклида муджтахидам?
Начнём с того, что этот хадис был приведён из 2-го тома, 15-ой главы книги Табарси под названием «Ихтиджадж», давайте посмотрим на хадис:
Имам Аскари (ع) сказал: “Однако что касается факихов, которые берегут свою душу (от запретного), хранят свою религию, противоречат страстям и подчиняются повелениям их повелителя (Имама), то простые люди могут следовать (совершать таклид) им”.⠀
⠀
Источник: Табарси, «Ихтиджадж», т. 2, гл. 14, х. 3⠀
⠀
Сам этот хадис мы принимаем, но в истинном понимании, зачастую слово «факих» переводят, как «учёный», некоторые вообще переводят, как «муджтахид», но данный хадис говорит о «передатчиках хадисов». То есть следовать надо не за фетвами не-маасумов, а за теми хадисами Непорочных (ع) которые они передают. А потому этот хадис никак не может относиться к тому, что сегодня понимается под «таклидом».
Я говорю:
Кто переводит как "ученый"? Кто переводит как "муджтахид"? Кто эти некоторые, что пишут зачастую? Хадис говорит о факихах, а факих (فقيه) — это специалист в фикхе (فقه). Хотел бы спросить, а как автор перевел бы словосочетание "исламское право"? Его общеизвестное название — фикх, а у тебя есть свой термин этому слову? Если ты согласишься, что это фикх, то кем будет в грамматике занимающийся фикхом? Не факих ли? Я говорю именно о грамматике.
Хадис сам общий, и касается тех, кто имеет вышаназванные качества, как оберегание своей души, борьба со страстями и тд... И брат говорит:
"То есть следовать надо не за фетвами не-маасумов, а за теми хадисами Непорочных (ع) которые они передают"
Откуда последовал такой вывод? На чем он основан? Частица "ху" (в глаголе ан йукаллидуу-ху — делать ему таклид) является дамир аль-муттасыль ли-ль-гаиб, то есть местоимение возвращается к факиху (маусуфу), обладателю эпитетов (сыфат), описанных Имамом (عليه السلام). Иначе: Имам указывает делать таклид ему, то есть факиху, к нему возвращается таклид, а не через него, как хочется автору. Против грамматики и разума не пойдешь. Сам он прекрасно понял смысл, и именно поэтому он сначала считал хадис отвергнутым на основе других, якобы, говорящих обратное, но лишь потом ему пришлось его принять.
Он пишет:
Для пояснения, кто такой «Факих»:⠀ ⠀
Имам Садык (ع) сказал: “Тот, кто запомнит сорок хадисов из наших хадисов, Аллах воскресит его в Судный День как “فقيها عالما” факихом, знающим”.⠀
Источник: «Васаиль аш-шиа», хадис 33293⠀
Я говорю:
Тот, кто запомнит 40 хадисов (в другом варианте: "и будет действовать в соответствии с ними"), тот воскреснет факихом, а не является таковым при жизни. Это подобно хадису о том, что кто оставил хадж, тот кафир и воскреснет иудеем или христианином, хотя он не является таковым при жизни. Итак, знающий 40 хадисов не обязательно является факихом в его привычном понимании. Что касается хадиса от Имама Аскари, то он в пользу таклида живым факихам, а не умершим.
Он пишет:
Имам Садык (ع) сказал:⠀
“Узнавайте степень наших шиитов в соответствии с тем, сколько хороших хадисов они повествуют от нас, ибо мы не признаем человека “الفقيه” факихом, если он не станет мухаддисом (рассказчиком хадисов)”. Я спросил его: “Верующий — мухаддис?”⠀
⠀
Он сказал: “Он — понимающий, а понимающий — мухаддис”⠀
⠀
«Васаиль аш-шиа», т. 27, с. 149, х. 33453⠀
⠀
Следовательно, с вышеприведённого хадиса ясно, что “факих” будет тот, кто рассказывает хадисы непорочных, а не тот, кто практикует “иджтихад”. Тот, кто издает фетву, основанную на иджтихаде, называется “муджтахид”.
Я говорю:
Твое мнение опровергает само название данной главы:
باب وجوب الرجوع في القضاء والفتوى إلى رواة الحديث من الشيعة، فيما رووه عن الأئمة (عليهم السلام) من أحكام الشريعة، لا فيما يقولونه برأيهم
Глава об обязательности обращения за судейством и фетвой к передатчикам хадисов относительно того, что передается от Имамов из Ахкамов шариата, а не по собственному разумению (рай).
Конечно, название главы обычно исходит от понимания самого автора, но в данном случае мы согласимся, так как это совпадает с хадисами. В главе говорится, что нужно обращаться к передатчикам хадисов (иначе - мухаддисам) за фетвой и судейством, которые говорят на основе хадисов, а не собственного мнения. Как я упомянул в начале иджтихад собственным мнением (би-р-Рай) запрещен, и он должен основываться на традиции Ахль аль-Бейт.
Автор статьи говорит, что "Следовательно, с вышеприведённого хадиса ясно, что “факих” будет тот, кто рассказывает хадисы непорочных", но это не совсем так, так как прежде всего необходимо именно понимание хадиса.
Ниже мы докажем хадисом, что факихом называется тот, кто понимает хадис, а не просто передаёт, как говорит брат. Кстати, буквальный перевод слову "Факих" - понимающий ("фикх" - понимание, букв. пер.)
И тогда уже следовательно, что факих - тот, кто выносит суждение и фетвы на основе Ахль аль-Бейт, и понимания их слов, а не собственного мнения. Иджтихадом мы называем именно понимание того, что сказано в Сунне, а фетвой - вынесение этого положения. Не нравится слово иджтихад? Выбери другое. Из хадиса очевидно, что факих зовётся мухаддисом, и это понятно и никто с этим не спорит. Кто имеет право выносить фетвы, кроме как тот, кто специализируется в хадисах? Ведь хадисы являются крепкой основой в вынесении фетв.
По этой причине Имам Абу Джа'фар (عليه السلام) сказал Абану бин Таглибу давать фетвы в мечетях, так как он был знатоком хадисов и знал множества хадисов, за что и имел права выносить фетвы.
أجلس في مسجد المدينة وأفت الناس، فإني أحب أن أرى في شيعتي مثلك.
Имам говорит: "Садись в мечетях Медины и давай фетвы людям, поистине я люблю видеть моих шиитов, подобных тебе.
(Васаиль аш-Шиа, том 30, стр 291)
И снова процитирую брата: "следовать надо не за фетвами не-маасумов", но если так, то зачем Имам отправляет сподвижника выносить фетвы? Он не говорит "рассказывай наши хадисы", а именно "давай фетвы", и фетва является решением в шариатских вопросах на основе понимания традиции, а само понимание (дирая) лучше чем передача (ривая), как мы еще покажем позже.
И обратите внимание на следующие слова Имама Садыка (عليه السلام), сказанные им одному шииту:
إئت أبان بن تغلب فإنه قد سمع مني حديثاً كثيراً، فما رواه لك فاروه عني
"Следуй за Абаном бин Таглибом, так как он слышал от меня множество хадисов, и что бы он не рассказал тебе, то он рассказал от меня".
(Васаиль, т.27, стр.146)
Тут имам уравнивает его слова со своими, ввиду его понимания в хадисах. И фраза "то, что он рассказал тебе" не ограничивается именно передачей хадисов, иначе незачем было бы пояснять "то он рассказал от меня", то есть Абан бин Таглиб рассказывал на основе хадисов, а не только хадисы, и поэтому его слова - это слова Имамов.
Он пишет:
Нам скажут, что ты делаешь то же самое, что и мы, ты делаешь таклид факиху, а мы муджтахиду, какая разница?⠀
Разница такова: Посланник Аллаха (ص) сказал: “Тот, кто слушает говорящего, поклоняется ему. Например, если говорящий говорит от имени Аллаха, значит, он поклонялся Аллаху, и если говорящий говорит от Иблиса, то он поклонялся Иблису”.⠀
⠀
Источник: «Васаиль аш-шиа», хадис 33394
Я говорю:
Вам такое никто не скажет и вопрос является лишь воображением из невежества, и твой ответ на него опровержением разве что самому себе. Муджтахид и есть факих, а факих по сути является мухаддисом. Еще раз: факих - специалист в фикхе. Фикх - это исламское право и оно основывается на словах Непорочных, и потому быть мухаддисом является условием факиха. Иджтихад - это понимание слов Непорочных и вынесение фетвы (решение) на основе этого. Когда ты говоришь, что какое-то действие харам на основе такого-то хадиса, то это твой иджтихад. Так же и среди ученых ахбаритов были те, кто говорили, например, что молитва-джума является обязательной (Мухаккик аль-Бахрани), и были те, кто говорили иначе, а ведь разногласия в этом вопросе результат иджтихада, и прислушиваться к одному из них, значит делать таклид ему.
Он пишет:
То же самое с таклидом, если факих нам рассказывает хадис, то мы делаем таклид не ему, а Непорочным (ع).⠀
⠀
Сегодняшние марджи дают фетвы безо всяких доводов и не подкрепляют их никакими хадисами. На вопросы мукаллидов они отвечают не хадисами, а своими собственными словами: «Запрещено», «разрешено», «да», «нет».
Я говорю, цитирую тебя "мы делаем таклид не ему, а Непорочным".
Если вы делаете таклид ему, то ведь непорочные сами дозволили делать таклид ему, и если ты запрещаешь делать ему таклид, то ты запрещаешь разрешенное Имамом, и противоречишь себе, говоря что делаешь таклид на самом деле им. Мы говорим, что делая таклид факихам, мы тем самым мы делаем таклид непорочным, потому что эта легитимность исходит с уст самого имама и потому тот, кто сделал таклид праведным факиху, тот сделал таклид Непорочному, так как на него указал Непорочный и мы ему подчиняемся.
Муджтахиды выносят фетвы, а фетва является результатом иджтихада, то есть ученые отвечают исходя из своего понимания. Понимание хадиса исходит от разума, и потому доводом понимания является сам разум, а ответ на шариатский вопрос - результатом разума. Это и есть фетва.
وقد قال جعفر بن محمد الصادق (عليه السلام): اعرفوا منازل شيعتنا عندنا على قدر روايتهم عنا وفهمهم منا.
فإن الرواية تحتاج إلى الدراية، وخبر تدريه خير من ألف
خبر ترويه.
Сказал Джа'фар бин Мухаммад ас-Садик (عليه السلام):
"Познавайте положение наших шиитов по количестве того, что они передали от нас, и их пониманию. Поистине риваят нуждается в понимании, и сообщение, которое ты понимаешь лучше тысячи, которых передаешь"
Понимание хабара куда важнее передачи, а ученые доносят в основе понимание, так как спрашивающий желает узнать конкретный ответ, который был бы понятен всем и каждому. Если кому-то захочется узнать конкретный довод на ту или иную фетву, то нет проблем уточнить у марджи относительно этого.
Приведу просто для примера:
Вопрос великому аятолле Мухаммаду-Садыку ар-Рухани (دام ظله):
Какой довод на то, что можно жениться на девственнице без разрешения ее Валий?
Доводом на это является риваяты и за подробным исследованием можно обратиться к нашей книге "фикху-с-Садык", том 21 (ан-Никах).
Что насчет разъяснения законоположений на основе сунны, то открой книгу, как тот самый многотомник фикху-с-садык, в котором подробно исследованы законы, от очищения до возмещения крови, на основе хадисов и подробного анализа, но это книга скорее для специалистов.
И снова цитирую тебя: "Марджи дают фетвы безо всяких доводов и не подкрепляют их никакими хадисами", На понимание отельный довод не требуется. Если иначе, то хотелось бы увидеть конкретный довод. У меня к тебе отдельный вопрос:
1) Приведи хадис, что намаз необходимо читать на арабском языке, было бы интересно посмотреть. Если не приедешь довода, то ты мукаллид, а если приведешь, то сделаешь иджтихад.
2) Закят является обязательностью, возложенная Аллахом. Именно ты, брат, не выполнил это обязательство своевременно, значит посчитал это дозволенным для себя? Приведи довод об упразднении запрета. Но если же ты не выполнил его из-за невежества, то можно ли твоим адептам доверять тебе?
3) Должны ли факихи приводить конкретные доводы на то, что они запретили или обязали по предосторожности?
Брат говорит:
Вернёмся к хадису:⠀
⠀
Этот хадис ослабляет большинство усулитских ученых.⠀
⠀
Сейид Хои пишет об этом хадисе: “Этот риваят передан без иснада (мурсаль), и нельзя полагаться на него”.⠀
⠀
Источник: («Иджтихад ва таклид», стр. 221).⠀
⠀
Мы знаем, что сторонники таклида и усулиты любят ослаблять хадисы от непорочных Имамов (ع). Но этот хадис они постоянно приводят перед невежественной массой шиитов, никак не упоминая при этом, что он «слабый»! Они ничего не говорят о том, что в усулитской школе запрещено полагаться на такой хадис, потому что он является «ахад» и не имеет иснада.⠀
⠀
Но даже если считать данный хадис достоверным (а мы его считаем таковым) и бесспорным, то все равно он никак не согласуется с убеждением об обязательности таклида не-маасуму.
Я говорю:
Нет таклида в принятии хадиса, и разные ученые как ссылались на него в качестве довода, так и ослабляли его. И очень несправедливы твои слова о том, что мы "любим" ослаблять хадисы, и этот хадис я привел как довод для тебя, и никакая невежественная масса тут не причем. Является ложью то, что он не имеет иснада и то, что нельзя полагаться на хадис-ахад. Хадис является либо мутаватир, либо ахад. Так ли много хадисов из числа мутаватир, чтобы ограничиваться ими как довод? Хадис ахад является доводом, если соответствует критериям достоверности. И ты говоришь, что усулиты любят ослаблять хадисы, а ты считаешь его достоверным и бесспорным, хотя именно ты сказал, что он является хадисом ахад и для тебя он не может быть доводом. Когда я попросил довода на то, что хадис ахад не принимается, ты привел в качестве этого один из хадисов, который-таки сам является ахадом и чей полный текст в контексте опроверг тебя самого, и ты сказал, что он противоречит 1000 хадисам, которые, дескать, запрещают таклид, и потому не может быть принят, хотя потом всё же пришлось принять, так как нашел ему оправдание и говоришь, что он бесспорный, а усулиты, оказывается любят ослаблять хадисы. Если это не является несправедливостью, то что тогда несправедливость? Кроме того многие ученые из числа усулитов считали тафсир Имама аль-'Аскари надёжным.
См. http://al-qatrah.net/an1941
Шейх Хурр аль-Амили пишет: “Таклид, о котором тут говорится — это следование за хадисами, а не за мнениями, иджтихадом и предположениями”.⠀
⠀
Источник: («Васаиль аш-шиа», том 32, стр. 171).⠀
Ссылка не правильная. Васаиль аш-шиа состоит из 30 томов. Странно говорить о следовании хадисам, не зная сколько томов в основной шиитской книге по фикху. Однако похожие слова присутствуют в 27 томе, на странице 132. Где он говорит, что: узаконенный таклид в целом является принятие хадиса, а не ра`й, иджтихад и занн (предположение) и что для усулитов он не довод (и далее поясняет почему). Сам шейх является выдающимся ахбаритским ученым, и его слова являются его личным мнением, настолько же ценным, насколько же и других ученых, имеющих иное мнение.
Мы согласимся с тем, что таклид факихам является принятием хадиса, однако в том смысле, что хадисы об этом ясны, и совершение таклида им является таклидом Имамам, признавая хадис как минимум о легитимности таклида. Под иджтихадом можно понимать как понимание традиции Ахль аль-Бейт (иджтихад в понимании имамитов), так и собственные мнения (иджтихад в понимании мухалифов), и ахбариты, критикуя иджтихад описывают именно метод людей масс, а мы далеки от этого. Так же не совсем верны слова, что этот хадис не является доводом для усулитов, и как было упомянуто раннее, многие усулиты признавали надежным весь тафсир аль-'Аскари (عليه السلام).
Он пишет;
"Этот хадис говорит не об обязательности, а о разрешенности таклида, на что указывает слово «могут», что означает возможность, а не обязательность. То есть простые шииты могут делать таклид, а не обязаны его совершать"
Я говорю:
Могут. На мукаллиде нет обязанности делать таклид конкретному человеку, а так как под описанием могут быть множество человек, то он может следовать любому из них. Либо же поступать в соответствии с ихтиятом, либо же самому стать специалистом в хадисах, чтобы уметь выносить законоположения.
Он пишет:
И другая проблема: в том же самом письме Имама времени Исхаку ибн Йакубу говорится: “Что касается хумса, то он дозволен для наших шиитов. Они могут не выплачивать его до времени нашего выхода из сокрытия, дабы было благим их рождение и не было скверным“.⠀
⠀
Как известно, во время присутствия Имама, если человек не платит ему хумс, то законность рождения его детей становится под сомнение. Потому Имам тут говорит, что хумса в период сокрытия нет, и рождение ваших детей законно, даже если вы не платите его.⠀
⠀
Сторонники таклида никогда не приводят это письмо целиком. Они вырезают из него только ту часть, которая говорит о следовании за передатчиками хадисов и опускают слова о хумсе. Если в вашем убеждении о таклиде вы опираетесь на данный хадис, то почему ваши марджи собирают хумс и дают фетвы об обязательности его выплаты?
Я говорю:
Тут брат уже переходит к другому хадису, но так как моей темой является хадис от Имама аль-'Аскари (عليه السلام), то тут скажу кратко: что касается хумса, то о нем хотелось бы написать в другой теме. Когда приводят те или иные хадисы, то приводят обычно ту часть, которой хотят подкрепить то или иное суждение, и так как как сам хадис говорит о разных темах, то касательно таклида приводят один из отрывков, в данном случае:
وأما الحوادث الواقعة فارجعوا فيها إلى رواة حديثنا، فانهم حجتي عليكم، وأنا حجة الله
Имам Махди (عجل الله تعالى فرجه الشريف) говорит: "Что касается событий, которые произойдут [с вами], относительно них обращайтесь к рассказчикам наших хадисов (рувату хадисина), и поистине они мои доводы над вами, а я довод Аллаха.
Из хадиса ясно, что нужно обращаться к рассказчикам хадисов, т.е. мухаддисам и из других хадисов ясно, что мухаддис является факихом, а так как ривая (передача) нуждается в дирая (правильном понимании), то факих прежде всего тот, кто понимает риваяты. Имам (ع) не сказал "обращайтесь к нашим хадисам", но сказал "к рассказчикам наших хадисов" (иначе, к факихам), так как мы нуждаемся именно в правильном понимании. Имамы прямо отделили передачу от понимания, потому что не все мы способны их понимать и поэтому не каждый из нас может использовать предания непосредственно для извлечения оттуда каких-то положений, так как, опять-таки, не все могут правильно понимать.
И сказал Имам, что "они — мои доводы над вами". Имам не сказал, чтобы мы обращались к хадисам, так как как это довод, но указал обращаться к передатчикам и они сами являются его доводами, и потому мы говорим, что наши факихи и их слова сами являются доводами.
Что касательно хумса, то о нем хотелось бы поговорить отдельно. Поверхностно разберу сам текст:
واما الخمس فقد ابيح لشيعتنا وقد جعلوا منه في حلِ الى وقتِ ظهور امرنا لتطيب ولادتهم ولا تخبث
А что касательно хумса, то я дозволил его для наших шиитов и, уже было из этого дозволенным (для наших шиитов) до проявления нашего дела, чтобы было чистым их рождение и не было скверным.
Этот хадис можно понимать и в прямо противоположном смысле, что Имам разрешает для шиитов сбор хумса и что аят о Хумсе не был упразднен и всё еще действует во время большого сокрытия, "чтобы было чистым их рождение и не было скверным", но о хумсе в другой раз.
Хвала Аллаху, Господу миров. Да благословит Аллах господина нашего, Мухаммада, и его перечистое семейство.