Bhagavad-Gita
Bhagavad-Gita » Capítulo XIII: El yoga de la distinción entre el campo y el conocedor del campo
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Capítulo XIII
El yoga de la distinción entre el campo y el conocedor del campo
Arjuna dijo:
1. ¡Oh, Keshava! Quiero conocer qué son la Naturaleza y el espíritu, el campo y el conocimiento del campo, el conocimiento y el objeto de ese conocimiento.
El Bienaventurado Señor dijo:
2. ¡Oh, hijo de Kunti! El cuerpo es lo que se llama el campo; y los sabios llaman conocedor del campo a quien tiene conocimiento acerca del mismo.
3. ¡Oh, Bharata! Debes considerarme como el que conoce el campo en todos los campos; la única sabiduría y la verdadera ciencia consiste en conocer el campo y a quien conoce al mismo.
4. Ahora te diré qué es este campo, su naturaleza, su esencia, su origen, sus transformaciones y sus poderes.
5. Los rishis lo han cantado en muchos y gloriosos versos; los Brahma-Sutras lo han analizado desde un punto abstracto y filosófico.
6. La estructura del campo es la siguiente: en líneas generales, una energía oculta e indiferenciada; los cinco estados primarios de la materia; la mente y los diez sentidos, la inteligencia y el yo; los cinco objetos de los sentidos.
7. Atracción y repulsión, placer y dolor; conciencia, situación y constancia.
8. Carencia de orgullo y soberbia, mansedumbre, un alma pura, un corazón tolerante, bondadoso, sufrido; pureza de espíritu y de cuerpo, tranquilidad y perseverancia, dominio de sí y de la naturaleza inferior y adoración del Señor.
9-12. Eliminación de la inclinación natural a los objetos de los sentidos, eliminación del egoísmo, eliminación de la entrega a las cosas externas, a la familia y al hogar, la lúcida visión de la inestabilidad de la vida del hombre con su dolorosa sujeción al nacimiento, a la muerte, a la enfermedad y a la vejez; la ecuanimidad en los acontecimientos agradables o desagradables, un espíritu dirigido a la soledad y apartado del tumulto de las masas y las reuniones humanas; una visión filosófica del sentido y origen de la existencia, un profundo conocimiento y una luz espiritual, el yoga de una devoción constante, el amor de Dios, la ininterrumpida adoración del Ser Supremo. Esto es lo único que puede llamarse sabiduría, todo lo demás es ignorancia.
13. Ahora voy a exponerte la única cosa digna de conocimiento, por la cual el alma, llena de sombras en este mundo, alcanzará de nuevo su naturaleza y su verdadera esencia, es decir, la inmortalidad: es el eterno Brahmam, del que no se dice que sea ni ser ni no ser.
14. Sus manos y sus pies están en todas partes, sus cabezas, sus ojos y sus caras se encuentran por todos los sitios a donde dirijamos nuestra mirada, su oído todo lo oye; llena en su inconmensurabilidad todo el Universo; es el Ser universal.
15. Él es el origen de los sentidos y de sus propiedades, pero carece de ellos; Él no está ligado a nada, pero es el fundamento de todo; Él se manifiesta en los modos de ser, aunque no está limitado por ellos.
16. Él es todo lo que hay en nosotros y fuera de nosotros. Él es lo interior y lo exterior, lo lejano y lo próximo, lo móvil y lo inmóvil. Él es tan abstracto que no podemos llegar a conocerlo.
17. Es indivisible y es Uno, mas se manifiesta en diversas formas mostrándose como cada uno de los seres existentes; de Él se originan eternamente todos los seres, por Él son conservados y también eternamente vuelven a Él.
18. Él es la luz de las luces, de un resplandor superior a las ingentes tinieblas de nuestras ignorancia; es el conocimiento y el objeto del conocimiento y habita en el corazón de todos los hombres.
19. De este modo te he expuesto lo que es el campo, el conocimiento y el objeto del conocimiento. Ahora te mostraré mi devenir.
20. El Espíritu y la Naturaleza son originales y eternos; la Naturaleza origina los modos de ser y las formas con que se presenta a nuestra experiencia.
21. La Naturaleza origina la cadena de las causas, de los efectos y de las acciones; el Espíritu siente el placer y el dolor.
22. El Espíritu, ilusionado por la Naturaleza, se entrega con alegría a las criaturas surgidas de la Naturaleza, y esta entrega es la causa de su nacimiento en seres buenos o malos.
23. El Alma suprema que reside en el cuerpo es un testigo, origen y sostén de la Naturaleza, Señor todopoderoso y supremo Yo.
24. Quien haya conocido el Espíritu y la Materia tal como te he dicho, no volverá a renacer independientemente del modo como viva u obre.
25-26. Gracias a una profunda meditación, por la que el Yo eterno se nos presenta en nuestra propia existencia, se alcanza el conocimiento antes dicho. O se adquiere por el yoga de los Samkhyas o por el yoga de las obras. Los que no conocen este yoga pueden alcanzar la verdad de otros modos y purificar su espíritu escuchando con fe y atención. Pues independientemente de cómo se consiga, esta verdad vence a la muerte y nos otorga la inmortalidad.
27. La unión entre el campo y el conocimiento del campo, ¡oh, gran Bharata!, origina todo ser que viene a la existencia, sea móvil o inmóvil.
28. Feliz es, ¡oh, Supremo Señor!, quien se da cuenta de que habitas en todos los seres, imperecedero e indestructible.
29. Quien sabe que el Señor habita en todas las fuerzas y en todos los seres no sufrirá daño y alcanzará el supremo bien.
30. Es sabio quien comprende que toda acción es producida por la Naturaleza y que el Yo es un testigo inactivo.
31. Quien ve que los distintos seres existentes residen en el Ser eterno y único, alcanza el Brahmán.
32. Pues, ¡oh, hijo de Kunti!, Él, aunque habite en el cuerpo, ni actúa ni se inmuta porque es eterno, ilimitado, supremo e imperecedero.
33. Así como el éter, por su propia sutilidad, no puede ser dañado, así el Espíritu, aunque residente en el cuerpo, tampoco puede ser dañado.
34. ¡Oh, Bharata! Así como el Sol ilumina toda la Tierra, así el Señor del campo ilumina la totalidad del mismo.
35. Quienes perciben, gracias a su ciencia, la diferencia entre el campo y el que conoce el campo, y también el modo como los seres se liberan de los lazos de la Naturaleza, estos, te digo, alcanzarán el ser supremo.