Виды феминизма: история и современность
vk.comВиды феминизма: история и современность
В чем заключается либеральный феминизм и почему он первый? Что такое марксистский и социалистический феминизм? За что критикуют радикальный феминизм? И есть ли в феминизме понятие расы? На эти и другие вопросы ответили создательницы образовательного проекта Fem Talks Лана Узарашвили, Катерина Денисова и Настя Красильникова. Т&Р публикуют конспект лекции о видах феминизма, которая прошла в рамках фестиваля Pint of Science.
Катерина Денисова
Исследовательница, выпускница философского факультета МГУ им. Ломоносова
Научные интересы: феминистская теология, феминистская критика и философия психиатрии
Лана Узарашвили
Исследовательница, аспирантка Института философии РАН
Научные интересы: философское исследование Антропоцена и понятия пластичности, колониальность, этничность
Настя Красильникова
Исследовательница, студентка магистратуры НИУ ВШЭ
Научные интересы: феминистская урбанистика, гендерная социология, история феминизма в России, политическая теория
Либеральный феминизм
Либеральный феминизм является по сути первым феминизмом, который проявляется в оформленном виде. Его ассоциируют с США — несмотря на то, что в Великобритании он тоже был, но сама идея либерализма все-таки была больше развита в США.
Точкой отсчета принято считать конференцию в
Сенека-Фоллз 1848 года. Это первое собрание женщин и мужчин, которые разделяют идею равноправия, где обсуждались современные проблемы женщин и пути их решения.
В чем заключается либеральный феминизм и почему он первый? Либеральный феминизм нацелен на решение базисных проблем женщин: когда у женщин нет собственных средств на проживание, нет своей недвижимости, когда женщина не может путешествовать и развестись. Безусловно, проблемы, которые волновали феминисток второй волны, волновали феминисток первой волны не так сильно, ведь им нужно было решить какие-то базовые вопросы.
Как они планировали эти проблемы решить? Они планировали задействовать государство и решать проблемы на юридическом, политическом и экономическом уровне. В основе лежала дискуссия об образовании для всех. Как мы знаем, образование для женщины не было доступно, кроме домашнего образования для обеспеченных слоев населения. В конце XIX — начале XX века встает вопрос борьбы за право голоса, а из этого вытекают уже другие моменты.
Суть либерального феминизма:
- Встраивание в господствующую политическую структуру: либеральные феминистки не стремятся к радикальным переменам, они хотят, чтобы им в существующей системе стало жить чуточку лучше;
- Лоббирование интересов женщин через политические реформы, законотворческую деятельность;
- Акцент на реформах в общественной сфере (политических, правовых, образовательных), тенденция к разграничению личного и политического — феминисток первой волны не волновали проблемы домашнего насилия, сексуального насилия, стереотипы и т. д.;
- Апелляция к «рациональности», постулирование женщин как «равных» мужчинам во всем и обладающих такими же характеристиками и качествами — именно потому, что женщины такие же, как мужчины, они заслуживают равных прав и равных возможностей для самореализации.
Эти тезисы в своих работах использовали представительницы раннего либерального феминизма Элизабет Кэди Стэнтон, Сьюзен Энтони, Эммелин Панкхерст.
Либеральные феминистки верят в концепцию личного выбора, а это значит, что каждая женщина имеет право жить так, как она хочет
И если она идет в проституцию, это ее личный выбор и это окей; если она хочет выйти замуж, это ее личный выбор и это окей. Если она хочет брить ноги — это тоже ее личный выбор. Все это звучит разумно, и нам кажется, что мы действительно имеем право поступать так, как хотим. Но есть социальное конструирование реальности, а это значит, что наши желания, наши действия и наше поведение в определенной степени обусловлены какими-то социальными контекстами.
За что критикуют либеральный феминизм:
- Некритичное отношение к государству: по какой-то причине либеральные феминистки думают, что патриархальное государство начнет прислушиваться к их доводам и проталкивать инициативы;
- Отсутствие классового и расового анализа;
- Разграничение «личного» и «политического»: вся наша жизнь так или иначе пронизана политикой;
- Игнорирование уникального женского опыта, биологических различий между М и Ж: феминизм равенства говорит: «Мужчины и женщины равны, и поэтому мы достойны равных прав», а феминизм различия говорит: «Мужчины и женщины разные, у нас разная биология, и поэтому у нас разные потребности». Либеральный феминизм первой волны больше феминизм равенства;
- Некритичное отношение к понятию власти;
- Некритичное восприятие «мужской» рациональности;
- Концепция «личного выбора» как наивная и игнорирующая социальное конструирование реальности;
- Индивидуализм как препятствие феминистскому объединению.
Со временем либеральный феминизм немного трансформировался. Сегодняшние либеральные феминистки, например Жанет Рэдклифф и Сьюзен Окин, отвечают на критику либерального феминизма, рассуждают в понятиях рациональности, трансформируя это понятие, рассуждают о личной свободе и пытаются приспособить либеральный феминизм к сегодняшним реалиям.
Авторка очень знаменитой работы «Загадка женственности» Бетти Фридан разбирает феномен массовых депрессий, алкогольных и наркотических зависимостей Америки 1960-х годов. Эта депрессия была вызвана негласной политикой государства, направленной на возвращение традиционной роли женщины: женщине не нужно образование, женщина должна реализовываться в семье. Загадка была в том, что у женщин уже появилось право голоса и появилась независимость, но девушки чувствовали подавляющий дискурс, который говорил: «Мне это не нужно, лучше я посижу дома и буду ухаживать за мужем и детьми».
Если говорить о либеральном феминизме в России, то можно посмотреть на Алену Попову, которая не только оказывает юридическую помощь женщинам, но и, например, лоббирует интересы женщин в Государственной думе. Она и Оксана Пушкина сейчас занимаются законопроектом о домашнем насилии.
Суть либертарианского (индивидуалистического) феминизма:
Для феминизма важна как позитивная, так и негативная свобода. Позитивная свобода — это когда у каждого есть равные возможности развивать свой потенциал, а негативная — это свобода от вмешательства других людей и государства в твою частную жизнь;
Используя лояльное государство для устранения форм угнетения, феминистки противоречат сами себе;
Государство, которое «дает» женщинам права, может так же легко их отнять.
Марксистский феминизм
Говоря о марксистском феминизме, мы в первую очередь говорим о Германии и следующих представительницах: Клара Цеткин, Лили Браун и Александра Коллонтай.
Коллонтай оказала большое влияние на движение, она объединила марксистский феминизм, основой которого является мысль, что женское угнетение может быть уничтожено только с уничтожением капиталистической системы, и женский опыт.
В то время как Энгельс и другие соратники Коллонтай по Коммунистической партии считали, что женщина не особенная и как только мы разрушим капитализм, у женщин все будет хорошо, Коллонтай говорила, что необходимо акцентировать внимание на том, что женщина заключена дома и на ней лежит большое количество обязанностей по дому, воспитанию детей. Она хотела создавать сети общественных заведений, которые бы облегчили гнет домашнего хозяйства: столовые, прачечные, детские сады и так далее. Но в обмен на то, что женщина освобождается от общественного труда, государство ждало от женщины, что она станет работать и приносить пользу государству, а также в обязательном порядке станет матерью. То есть женщине государство облегчает жизнь, а со своей стороны она должна родить граждан для государства.
Такое видение называлось государственным матриархатом, поскольку в анализе Коллонтай нет мужчины как такового и освобождение женщины происходит благодаря государству.
Социалистический феминизм
Исследования о социалистическом феминизме расходятся. Кто-то говорит о том, что социалистический феминизм обгоняет марксистский и такие исследовательницы, как Эмма Голдман и Шарлотта Гилман, начали свою деятельность раньше, чем марксистские феминистки. А другие считают, что социалистический феминизм появился в 1960–70-х годах с появлением движения новых левых.
Различия марксистского и социалистического феминизма
Марксистские феминистки считали, что угнетение женщин — частный случай капиталистического и классового угнетения, а социалистические говорили, что женщина угнетена не только капитализмом, но и социальными отношениями (патриархатом). Мнения разделились и по поводу способа освобождения женщин.
Если марксистские феминистки считали, что единственный способ освобождения женщин — это революционное уничтожение капитализма, то социалистические считали, что для искоренения угнетения необходимо как экономическое, так и социальное изменение общества
Еще одним важным пунктом являлось то, что в марксистском движении считалось, что классовые различия не позволяли женщинам объединиться по признаку пола, а в социалистическом объединение женщин было возможно, так как они имеют общий опыт.
Более поздние авторки марксистского и социалистического феминизма — Хейди Хартманн, Джулиет Митчелл и Суламифь Файерстоун.
Хейди Хартманн внедряла теорию о двойном угнетении, согласно которой женщина угнеталась не только капитализмам, но и патриархатом. На тот момент концепция патриархата была уже сформулирована, поэтому она его использовала.
Джулиет Митчелл говорила, что женщина угнетается по четырем признакам: производственные отношения, воспроизводственные отношения (репродуктивная система), сексуальность и социализация детей.
Суламифь Файерстоун говорила о том, что женщины сами по себе образуют класс и что «…материальный опыт женской телесности имеет такое же значение, как разделение труда в политэкономии».
Радикальный феминизм
Радикальный феминизм отчасти базируется на марксистской теории, но при этом предлагает совершенной новый концепт. Это первый вид феминизма, который начинает смотреть на угнетение женщины как на
что-то, что существует само по себе, а не как приложение к
какой-то более крупной политической теории. По мнению радикальных феминисток, проблема лежит в социальной организации общества, а если более конкретно — в мужском господстве, патриархате.
Патриархат — система социальных структур и практик мужского господства над женщинами, пронизывающая как частную, так и общественную жизнь. Важно отметить, что эти практики пронизывают не только общественную, но и личную жизнь. Радикальные феминистки первыми начинают акцентировать внимание на тех проблемах, которые раньше казались не такими важными.
Термин «патриархат» принадлежит Кейт Миллет, представительнице радикального феминизма. Она говорит о том, что самые главные угнетения женщин проявляются в семье. Впервые начинают говорить о домашнем насилии, изнасиловании, личной власти мужа над женой. О сексуальном насилии очень много говорит авторка Андреа Дворкин. Она является одной из самых ярких критикесс порнографии и считает, что если порнография — это теория, то реальное насилие — это практика. То есть после просмотра порнографических фильмов насилие для мужчин становится нормальным.
Радикальные феминистки стремятся к разрушению патриархата, поскольку патриархальные отношения пронизывают всю систему до самых корней и ее нельзя реформировать, ее можно только разрушить
Еще одной идеей радикального феминизма является мысль, что мужчины и женщины не равны, женщины обладают уникальным женским опытом в силу биологических причин — репродуктивной функцией. И одной из важнейших задач радикального феминизма становится присвоение себе контроля над сексуальностью и репродукцией.
За что критикуют радикальный феминизм:
- Неприятие концепции свободного выбора;
- Трансфобия (TERF — trans-exclusionary radical feminist);
- Отказ секс-работницам в праве на выбор (SWERF — sex worker exclusionary radical feminist);
- Эссенциализм.
Понятие «раса» в феминистском разрезе
Раса — это концепт, который обозначает социально-политические конфликты и интересы относительно различных типов человеческих тел. Раса воспринимается не в антропологических или биологических, а в социальных аспектах. Определенные фенотипические признаки (тело, цвет кожи, форма носа, структура волос) интерпретируются в некоторых социальных терминах. То есть человек окружается рядом предубеждений, связанных с его расовой этичностью, которая определяется структурой тела.
Есть много направлений феминизма, которые работают с расой. Самый популярный — это черный и интерсекциональный феминизм. Одна из самых ярких представительниц Анджела Дэвис, она активно поддерживала политику СССР и была достаточно популярна у нас. Вместе с Кимберли Креншоу они говорили, что женский опыт очень вплетен в расовую идентичность и что проблемы черных женщин часто не идентичны проблемам белых женщин.
Суть черного феминизма:
- Феминистская теория и антирасистские политики исключают черных женщин и концентрируются на опытах угнетения либо белых женщин, либо черных мужчин;
- Патриархат — «белый» конструкт. Черные женщины часто работали вне дома и сталкивались с теми же проблемами, что и белые женщины;
- Белые феминистки не хотели вовлекать черных женщин в свою деятельность, чтобы не отпугивать других белых женщин.
Интерсекциональный феминизм
Intersection = пересечение угнетений.
Смысл интерсекционального феминизма заключается в идее, что есть угнетение по гендеру, а есть угнетение по расе, а когда они пересекаются, они образуют новый образ угнетения.
Деколониальный феминизм — одно из свежих направлений, которое обращается к вопросам женщин, которые живут в странах третьего мира. По словам одной из представительниц деколониального феминизма, Чандры Моханти, «Женщина третьего мира — сингулярный монолитный субъект, созданный западной либеральной мыслью».
Для западного феминизма женщины третьего мира — искусственно сконструированный однородный объект изучения.
В России расистские дискурсы заимствуются как неотъемлемая часть всего пакета модерности.
Мы публикуем сокращенные записи лекций, вебинаров, подкастов — то есть устных выступлений.
Мнение спикера может не совпадать с мнением редакции.
Мы запрашиваем ссылки на первоисточники, но их предоставление остается на усмотрение спикера.
Source vk.com