Проблемы мифа и религии

Проблемы мифа и религии

Проблемы мифа и религии




Скачать файл - Проблемы мифа и религии


























Для понимания сути того или иного явления всегда важно знать, как оно возникло, на смену чего пришло, чем отличались его ранние стадии от последующих. Путь, которым человечество пришло к философии, состоит из следующих этапов, основанных на ключевом понятии философии — миропонимании:. Мифы существовали у всех народов мира. В духовной жизни первобытных людей мифология выступает универсальной формой сознания целостное мировоззрение , объединявшей в себе зачатки знаний, религиозных верований, политических взглядов, разных видов искусств, философии эти элементы впоследствии получают самостоятельную жизнь и развитие. Своеобразие мифа проявлялось в том, что мысль выражалась в конкретных, эмоциональных, поэтических образах, метафорах; имело место сближение явлений природы и культуры, на окружающий мир переносились человеческие черты, то есть миф не разграничивал мир и человека, идеальное и вещественное, объективное и субъективное это различение удел философии. С угасанием первобытных форм жизни миф переходит через эпос, сказки, исторические предания, легенды в литературу, живопись, музыку, скульптуру, религию. Мифология — образно-художественный способ объяснить мир, явления природы и жизни людей. В мифах человек не выделяет себя из природы. Последняя в отличие от первой преимущественное внимание к человеческим тревогам, надеждам, поиску веры выносит на первый план интеллектуальные аспекты мировоззрения понимание мира и человека с позиций знания и разума — поиск мудрости. Философская мысль принесла с собой новый тип миропонимания, основанный на прочном фундаменте доводах интеллекта. Итак, философия становится самостоятельным родом деятельности. Гениальной догадкой ранней философской мысли было то, что Ф. В качестве особой науки выделена Платоном. Предметом философских размышлений и неразрывно связанных с ними на первых порах научных изысканий стали природный и общественный мир, а также человек в их сложном взаимодействии. При этом, несмотря на то, что это основные темы всякого мировоззрения, своеобразие философии заключалось в характере мышления философы создавали не сказания с фантастическим сюжетом, не проповеди, взывающие к вере, а трактаты, обращенные к разуму людей. Вместе с тем тесная связь ранних философских учений с мифологией, с одной стороны, и элементами зарождающейся науки — с другой стороны затушевывала специфику философской мысли, не всегда позволяя ей проявиться отчетливо. Следует отметить, что формирование Ф. Необходимые но не достаточные предпосылки возникновения философии: Должен быть плюрализм, демократический режим. Философия делает акцент на новациях, то есть акценты смещаются. Существует большое число мифов, посвященных этой теме. Инициирование ученика на то, чтобы он шел дальше своего учителя. Сначала философия включала в себя всю совокупность знаний, позже превратилась в систему общих знаний о мире. ОВФ — вопрос об отношении сознания к бытию, духовного к материальному, решение которого предопределяет поляризацию фил. Путь, которым человечество пришло к философии, состоит из следующих этапов, основанных на ключевом понятии философии — миропонимании: Краткая форма рождения философии — от мифа к логосу. Предметом философия являются всеобщие свойства и связи. Main Menu Home Философия. Конспект лекций Философия — ответы. Конспект лекций по философии Философия. Вопросы на экзамен по философии Философия — ответы на экзамен. Краткие ответы на экзаменационные вопросы по философии Лекции по философии. Ответы на вопросы Ответы на вопросы по философии Вопросы по основам философских знаний Лекции по общему курсу философии Ответы на вопросы по теории философии Шпаргалки на экзамен по философии Философия - шпаргалки Ответы к экзамену по философии Ответы на вопросы на экзамен по предмету философия. Ответы на экзамен по предмету философия. Вопросы для вступительного экзамена по философии. Вопросы и ответы по философии вступительный экзамен. Напишите, пожалуйста в кратце Ваши пожелания план работы, шрифт, срочность, необходимый список литературы, и т. Это ускорит время ответа в разы! Контактные данные Ваш email.

Религия и мифология

Тема 3. Мифология и религия как истоки философского мышления

Как приготовить узбекские лепешки

Эл джи софт благовещенск каталог товаров

Вы точно человек?

Истолкуйте свой сон по соннику Это отграничение весьма существенно, и оно прямо направлено на разрешение первого из поставленных выше вопросов. Как популярное, так и научное сознание довольно слабо разграничивает эти понятия и часто совершенно без оговорок употребляет одно вместо другого. Тут залегает, однако, существенное различие, и надо уметь его формулировать. Наиболее общее сходство и различие мифологии и религии Расхождение обеих сфер станет яснее, если принять во внимание их сходство. Непререкаемое сходство мифологии и религии заключается в том, что обе эти сферы суть сферы бытия личностного. Относительно религии тут не может быть сомнений ни с популярной, ни с научной точки зрения. Религия и мифология — обе живут самоутверждением личности. В религии личность ищет утешения, оправдания, очищения и даже спасения. В мифе личность также старается проявиться, высказать себя, иметь какую-то свою историю. Эта общая личностная основа делает заметным и расхождение обеих сфер. Действительно, в религии мы находим какое-то особое, специфическое самоутверждение личности. Это какое-то принципиальное самоутверждение, утверждение себя в своей последней основе , в своих исконных бытийственных корнях. Мы не ошибемся, если скажем, что религия есть всегда то или иное самоутверждение личности в вечности ; причем тут пока совершенно не ставится вопрос ни о видах и характере данной личности, ни о способах понимания вечности. Не вникая в эти более специальные вопросы, можно формально сказать о всякой религии, что она есть та или иная попытка утвердить личность в бытии вечном, связать ее навсегда с бытием абсолютным. Поэтому религия не есть ни познание абсолютного, ни воля к абсолютному, ни чувство абсолютного, ни вообще то или иное интеллигентное обстояние в связи с абсолютным. Религия есть утверждение себя самого, самого своего существа, а не только его интеллигентных сторон, в вечности. Поэтому если личность не есть ни познание, ни воля, ни чувство, ни душа, ни тело, ни дух, но реальная и субстанциальная утвержденность и познания, и воли, и чувства, и души, и тела, и духа, то религия хочет именно спасения личности , такого ее утверждения, чтобы она была уже не в состоянии попадать в сферу бытия ущербного. Религия есть, прежде всего, определенного рода жизнь. Она не есть ни мировоззрение, хотя бы это мировоззрение было максимально религиозным и мистическим, ни мораль, хотя бы это была самая высокая и притом самая религиозная мораль, ни чувство и эстетика, хотя бы это чувство было самым пламенным и эстетика эта была бы совершенно мистической. Религия есть осуществленность мировоззрения, вещественная субстанциальность морали, реальная утвержденность чувства, причем эта осуществленность — всяческая и, прежде всего, чисто телесная , субстанциальность — всяческая и, прежде всего, ощутимо физиологическая. Религии нет без тела, ибо тело есть известное состояние души, как душа есть известное состояние духа; и судьба духа есть судьба души, а судьба души есть судьба тела. Спиритуализм и всякая метафизика — враждебны религии. Мало того, это суть учения, а не сама жизнь. Это есть учения, принижающие тело и даже часто сводящие его на иллюзию, в то время как в религии, да и то не во всякой, осуждается определенное состояние тела, а не самый принцип тела. В наиболее 'духовитой' религии Абсолют воплощен в виде обыкновенного человеческого тела, а в конце времен воскреснут и все обыкновенные человеческие тела. Если нет общения с Абсолютом в теле, то нет вообще никакого существенного общения с ним. Молитва, застревающая в голове, например, во лбу, и стреляющая в затылок, — плохая молитва. Для настоящей молитвы есть свой определенный физиологический путь; и она имеет свое строго локализованное седалище, о чем говорить тут подробно я не стану. Кто молится, тот знает, что молитва зависит от тысячи внешних причин, — от того, стоит ли или сидит человек, сидит ли на высоком или на низком стуле, от положения тела и головы, от управления дыханием, от времени года и т. С наступлением весны труднее сосредоточиться и труднее молиться. Легче — к осени и зимою. Также и слезы есть сама жизнь, — и духовная и физическая. Существует своя подвижническая техника обучения слезам, хотя дар слез подается только благодатью. Я хочу сказать всем этим только то, что важен самый общий принцип религии: Энергийность и субстанциальность религии Если мы так поймем религию, то сразу же станет ясным глубочайшее и коренное отличие мифологии от религии. Сразу же делается ясным, что если религия есть субстанциальное самоутверждение личности в вечном бытия, то мифология не есть ни субстанциальное утверждение , ни тем более утверждение в вечности , хотя, несомненно, она вся живет исключительно личностным началом. Разумеется, возможна и необходима религиозная , или абсолютная, мифология ср. Но дело не в этом. Вопрос в том, есть ли нечто религиозное самый принцип мифического? Можно ли сказать, что всякая мифология и все в мире без исключения есть нечто религиозное? На эти вопросы необходимо ответить отрицательно. Миф как таковой, чистая мифичность как таковая — отнюдь не должны быть во что бы то ни стало принципиально религиозными. Так, религия всегда живет вопросами или, точнее, мифами о грехопадении, искуплении, спасении, грехе, оправдании, очищении и т. Может ли миф существовать без этих проблем? Религия привносит в миф только некое специфическое содержание, которое и делает его религиозным мифом, но самая структура мифа совершенно не зависит от того, будет ли она наполнена религиозным или иным содержанием. В мифе личность вовсе не живет обязательно религиозным самоутверждением в вечности. В ней отсутствует самый нерв религиозной жизни — жажда спасения и искупления. Возможен и даже постоянно бывал миф, не содержащий в себе ровно никаких указаний не только на вечность, но даже и на грех, на искупление, на воздаяние за грехи или добродетели и т. В религии — всегда оценка временного плана с точки зрения вечной или, по крайней мере, будущей жизни. Тут — жажда прорваться сквозь плен греха и смерти к святости и бессмертию. В мифе же мы находим в этом отношении некоторое приближение к поэзии. Ему все равно, что изображать. Весь миф о Троянской войне есть несомненно миф, но он почти весь может быть изложен так, что в нем не окажется ни одного подлинно религиозного момента. Возьмите богатырей из всякого другого эпоса, хотя бы, например, русского или германского. Что специфически религиозного в образе Ильи Муромца, Алеши Поповича и пр.? Это — просто картина эмпирически живущих личностей, — правда, каких-то особенных по своему могуществу и пр. Миф есть не субстанциальное, но энергийное самоутверждение личности. Это — не утверждение личности в ее глубинном и последнем корне, но утверждение в ее выявительных и выразительных функциях. Это — образ, картина, смысловое явление личности, а не ее субстанция. Это, как мы уже сказали, лик личности. Но раньше мы употребили это выражение как абсолютно тождественное с термином 'личность'. Сейчас же мы берем его в собственном значении, противополагая лик, принадлежащий личности, и — данную личность. Миф есть разрисовка личности, картинное излучение личности, образ личности. Лик и личность в мифологии; примеры из типов живописного пространства Тут мы должны избежать одного подводного камня, на который часто натыкается абстрактно-метафизическая мысль многих исследователей. Именно, отличие лика от личности толкуют как раздельность лика и личности, их вещественную и субстанциальную отдельность одного от другого. Сейчас я не стану входить в рассмотрение диалектики сущности и энергии, вопроса, излагавшегося мною неоднократно. Скажу только, что диалектика требует одновременного признания и тождества личности с ее проявлениями и энергиями и — различия их между собою. Существует одна вещь, одна и та же вещь , — личность с ее живыми функциями, но это не мешает тому, чтобы личность сама по себе отличалась от своих состояний и энергий. Поэтому мы, говоря о лике личности и утверждая их различие, отнюдь не утверждаем, что лик может существовать отдельно от личности, что лик — сам по себе, а личность — сама по себе. Этот противоестественный дуализм есть убиение и удушение как живой философской мысли, так и живого человеческого восприятия. Миф не есть сама личность, но — лик ее; и это значит, что лик неотделим от личности, то есть что миф неотделим от личности. Лик, мифический лик неотделим от личности и потому есть сама личность. Но личность отлична от своих мифических ликов, и потому она не есть ни свой лик, ни свой миф, ни свой мифический лик. Я приведу несколько примеров на то, как личностная глубина, не будучи своим ликом, то есть выражением, все-таки предопределяет самое строение этого последнего. Я воспользуюсь некоторыми наблюдениями над живописным пространством. Пространство византийской монументальной стенописи и мозаик можно назвать пространством идеографическим. Оно выражается символически путем того или иного условного знака. Таков, например, золотой фон средневековых мозаик. Обычно идеографическая форма выражения пространства связана с плоскостной изобразительностью живописи монументального и декоративного стиля, встречается в архаические этапы культуры и обусловлена бывает феодальной структурой общества. Когда мы имеем эгоцентрическую ориентировку на внешний реальный мир, — на картине это отражается как центральная перспектива сходящихся линий ; пространство замкнуто-концентрическое. Когда же мы говорим об эксцентрической ориентировке, как это есть в древней русской иконописи, то тут пространство развертывается по направлению к зрителю. Это эксцентрическая форма выражения пространства. Там пространство свертывалось в глубину, будучи как бы подчинено активному проникновению взора зрителя в созерцаемый им внешний мир. Тут же пространство само развертывается изнутри вовне. Это и понятно, раз иконопись была продуктом мироощущения, построенного на утверждении развертывающейся в своем инобытийном самооткровении Субстанции. Пространство дальневосточной живописи, китайской и японской, — эксцентро-концентрично. Зритель воспринимает пространство изнутри картины, из ее центра. В японской живописи пространство развертывается во все стороны по радиусам. В эксцентрическом пространстве нет ни чисто плоскостного, фронтального изображения, ни перспективного. Показание предмета с трех сторон достигается художником при помощи метода развертывания пространства изнутри наружу. Тут зритель осязает предмет глазами, видит его самодовлеющую жизнь, нисколько не зависящую от единой 'точки зрения'. Зритель сам не может проникнуть в это пространство. Все его формы как бы вооружены против нас; пространство 'идет на нас', а не увлекает нас в глубину, как пространство перспективной проекции. Изображенные тут лица общаются между собою вне условий нашего пространства и вне наших 'законов тяготения'. К такому пониманию пространства отчасти приблизились в последнее время — правда, совершенно с другим мирочувствованием — футуристы и отчасти экспрессионисты. Еще иное готическое пространство. Готическая живопись реализуется в воздушном пространстве храма, освещенного цветными стеклами. Цвет, исходящий из этих последних, наполняет здание таинственными оттенками, придающими всему пространству характер чего-то сокровенного. С другой стороны, готика стремится уничтожить всякие преграды для стихии пространства. Она возносит в бесконечность целое волнующееся море стрельчатых сводов, причем все это держится не на массивных каменных глыбах, а только лишь на нервюрах. Тут, собственно говоря, даже нет никаких стен. Тут, можно сказать, совершенно нет никакого ограниченного пространства. Оно по самому существу своему бесконечно и нематериально. Тут самые фантастические сочетания сводов и арок, кружевные сплетенья крестов, кроссов и пр. Это — пространство вертикальное. Камень тут не имеет значения материальной среды. Это — эстетически утонченная хаотичность Воррингер. Вероятно, только чисто готическое понимание пространства могло привести позднейших теоретиков к толкованию архитектуры как застывшей музыки. Чрезвычайно своеобразными чертами отличается то пространство, которое стали изображать футуристы. Это — пространство, которое сразу хочет быть и временем , подобно четырехмерному пространству новейшего естествознания, развивающегося в связи с принципом относительности. Футуристы хотели в пространстве выразить движение. Часто это намерение приводило к наивным результатам, вроде изображения лошади с двенадцатью ногами. Дальнейшая эволюция привела к кубизму. Кубисты умозрительно разлагали предмет на его составные части, чтобы развернуть его форму и показать ее на плоскости со всех сторон. Тут давалась фигура как бы вращающегося предмета. Сюда же должны быть причислены и экспрессионисты. По сравнению с футуристическим нагромождением форм и красок, экспрессионизм вернулся отчасти просто к предметной изобразительности. Однако это пространство, несомненно, содержит в себе временную координату. Это пространство в некоторых случаях Шагал можно понимать как сновидческое. Тут — те же предметы, что и наяву, но вещи этого пространства совершенно свободны от всяких условий и границ пространства 'трех измерений' и не нуждаются ни в каких механических усилиях для преодоления пространства. Такую 'сдвинутость' и свободную сопоставленность предметов мы находим, например, у Шагала, у которого шествуют, как бы по воздуху Агасферы, мебель, люди, как бы повисая в воздухе. Это пространство не восприятия, но представления. Это — не то, как вещи существуют и как воспринимаются, но то, как они представляются. Отсюда, например, склонность многих экспрессионистов писать вещи так, как будто они видимы по косой линии сверху, нарушение пространственной и временной последовательности, введение одновременности там, где должна быть последовательность и пр. В некоторых же течениях 'беспредметного' экспрессионизма пространство дематериализовалось окончательно. У Кандинского, например, нет никакой ориентировки на предмет. Зритель уже не созерцает, а ощущает движение какого-то 'докосмического хаоса'. Это — само воплощенное отрицание всякой организованности. Это — хаос протеста против всяческой 'гармонии' современной цивилизации. Он только разрушает, ничего не созидая. В результате везде мы тут видим, как миф в данном случае в живописи определяется своим глубинным личностным основанием, но не есть оно само, ибо ясно, что он — только одно из многих его проявлений. По нему, по его структуре видим, каков характер выставляемого тут личностного бытия. Дальнейших примеров можно и не приводить. Тут же снуют такие фигуры, как 'бандиты во фраках', 'разбойники с моноклем', 'венценосные кровопускатели', 'людоеды в митрах', 'рясофорные скулодробители' Кроме того, везде тут ' темные силы', ' мрачная реакция', ' черная рать мракобесов '; и в этой тьме — ' красная заря' 'мирового пожара', ' красное знамя' восстаний И после этого говорят, что тут нет никакой мифологии. Религия не может не порождать из себя мифа Итак, миф возможен без религии. Но возможна ли религия без мифа? Ведь под религией мы понимаем субстанциальное самоутверждение личности в вечном бытии. Конечно, такое самоутверждение может и не зацветать специальным мифом. Пост и всякое подвижничество есть религия, но тут могут и не работать специально энергийно-построяющие функции, могут не возникать картинные образы, отражающие подвижническую жизнь в мифе. Однако необходимо иметь в виду, что уже сама подвижническая жизнь есть жизнь мифическая. Религия может до некоторых пор не выявлять своего мифа. Но это делается не потому, что религия сама по себе не мифична или не предполагает мифа, но лишь чисто временно, до тех пор, пока она еще не выросла в самостоятельный и цельный организм. Религия есть вид мифа, а именно мифическая жизнь, и притом мифическая жизнь ради самоутверждения в вечности. Стало быть, миф не есть религия; миф охватывает и разные другие области; миф может быть в науке, в искусстве, в религии. Но религия не может быть без мифа. И не только потому, почему не могут быть без мифа наука и искусство. Последние две области, вырастающие на некоторых специальных изолированных функциях духа, поневоле погружаются в недра мифического сознания, как только мы начинаем говорить о них как о реальных эпохах в истории культуры. Религия же, кроме этого общеисторического мифологизма, уже по самой своей природе чрезвычайно близка к мифу. Ведь она есть по преимуществу бытие личностное, синтетическое, а не изолированно-абстрактное самоутверждение личности. Она в самом своем принципе уже содержит нечто мифическое. Она не может не зацвести мифом. Нельзя, например, быть христианкой и ходить с оголенными выше колен ногами и оголенными выше плеч руками, как это требуется по последней моде гг. Я лично терпеть не могу женщин с непокрытыми головами. В этих последних есть некоторый тонкий блуд, — обычно мужчинам нравящийся. Также нельзя быть христианином и любить т. Не только 'изящная литература', но и все искусство, с Бетховенами и Вагнерами, есть ничто перед старознаменным догматиком 'Всемирную славу' или Преображенским тропарем и кондаком; и никакая симфония не сравнится с красотой и значением колокольного звона. Христианская религия требует мифологии колокольного звона. Христианин, если он не умеет звонить на колокольне или не знает восьми церковных гласов или, по крайней мере, не умеет вовремя развести и подать кадило, еще не овладел всеми тонкостями диалектического метода. Колокольный звон, кроме того, есть часть богослужения; он очищает воздух от духов злобы поднебесной. Вот почему бес старается, чтобы не было звону. Нельзя, далее, также быть евреем и — не обрезываться и не делать того, что бывает после обрезания, как нельзя католику замазывать вопрос о Filioque и не искать чувственного явления Христа, Богоматери и святых, и как нельзя коммунисту любить искусство. Раз искусство, значит — гений. Раз гений, значит — неравенство. Раз неравенство, значит — эксплоатация. К чему же это ведет? Ведь мы же гоним попов за эксплоатацию, за то, что они, обладая большими знаниями и умея влиять на народ, подчиняют его своей власти, заставляя платить за те 'утешения', которые он от них получает. Но разве не то же делает Шаляпин? Пользуясь своим талантом и умея влиять на народ, он извлекает из несчастного ремесленника или студента последнюю копейку, заставляя его идти в театр, слушать его пение и смотреть его игру. Тут одно из двух: Конечно, эксплоатации не должно быть ни в каком случае, ни в целях искусства, ни в целях религии. Поэтому логический вывод из коммунизма — это искоренение также и искусства. Московский Большой театр — мощно организованный идеализм, живущий исключительно ради индивидуалистического превознесения и в целях эксплоатации. Нужно немедленно заставить всех этих бывших 'артистов императорских театров' перейти на подлинно общественно-полезный и производительный труд. Будь я комиссаром народного просвещения, я немедленно возбудил бы вопрос о ликвидации всех этих театров, художественных и музыкальных академий, институтов, школ, курсов и т. Соединять искусство с пролетарской идеологией значит развивать изолированную личность, ибо искусство только и живет средствами изолированной личности. Искусство может быть допущено только как вид производства, то есть как производство чего-нибудь нужного и полезного. Однажды я уже пробовал показать, что 'свободное' искусство и наука есть всецело достояние либерально-буржуазной культуры. Феодализм и социализм вполне тождественны в том отношении, что оба они не допускают свободного искусства, но подчиняют его потребностям жизни, с тою разницей, что христианство понимает жизнь и 'производство' как спасение в Боге, социализм же — как фабрично-заводскую производительность. Поэтому давно пора перестать нам культивировать у себя буржуазную и поповскую культуру искусства. Долой всех артистов, художников и писателей — угнетателей народа! Наша личность и наше мировоззрение должно дать свой миф, как и всякая религия не могла его не давать в свое время. Развитой пролетарский миф не будет содержать в себе искусства. Только в порядке чисто временного несовершенства и неполноты личность может не содержать мифов в развитой форме. Но зато она сама, с самого начала, есть уже творчество мифа, пусть даже сама не являясь мифом как таковым. Миф не есть религия, но религия есть мифическое творчество и жизнь. Религия есть специфическая мифология, а именно мифология жизни, точнее же жизнь как миф. Религия без мифа была бы личностным самоутверждением — без всякого выражения, выявления и функционирования личности. Как это было бы возможно? Не есть ли уже самое самоутверждение некоторое самопроявление и функционирование? Этими краткими замечаниями принужден я ограничиться в своем разграничении сфер мифологии и религии. Миф не есть специально создание религии , или религиозная форма, то есть он не есть субстанциальное самоутверждение личности в вечности, но он — энергийное, феноменальное самоутверждение личности, независимо от проблемы взаимоотношения вечности и времени. Ключевые слова этой страницы: Мифы и религия - zip. Мифы и религия - mp3. Ясновидение в форме яснослышания Наступит ли конец света? Мифы и религия Новости сайта Читать новости Авторские статьи Мы Вконтакте Наш форум Рассылка Галерея Медиа Видео Эзо-картинки Меню сайта Рассылка Эзотерические статьи Магия Гадание Сонник Мантры Медитации Астрология НЛО Эзотерика Чакры Психология Йога Аура Ченнелинг Цигун Ясновидение Фен-шуй Телепатия Камасутра Астрал Лечение Карта Реклама на сайте:

Считыватель текста с фото

Инструкция как собирать лего

Философия. Авторы: ЕрохинаЛ.Д., Ерохин А.К., Шендерецка А.П.,Ким И.А.,Соколюк Н.В., Царева Н.А. , редактор: В авторской редакции

Сколько стоит 1 рубль 1981

Ливарол инструкция по применению свечи

Проблема мифа и личности в работе А. Ф. Лосева «Диалектика мифа»

Инструкция горлоспас спрей

Характеристика с места работы образец в институт

Report Page