= ПРОМЕЖУТОЧНОЕ МЕСТО ПРЕБЫВАНИЯ УМЕРШИХ =
"Один из повешенных злодеев злословил Его и говорил: если Ты Христос, спаси Себя и нас. Другой же напротив унимал его и говорил: или ты не боишься Бога, когда и сам осужден на то же? И мы осуждены справедливо, потому что достойное по делам нашим приняли; а Он ничего худого не сделал. И сказал Иисусу: помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое! И сказал ему Иисус: истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю" (Лк. 23:39—43).
В момент смерти душа покидает тело. Согласно Быт. 35:18, душа покидает тело в момент смерти; это же делает и дух, что видно из Еккл. 12:7 и Иак. 2:26. После отхода души человек больше не облечен в тело (2 Кор. 5:1-8). Петр писал: “Справедливым же почитаю, доколе нахожусь в этой телесной храмине, возбуждать вас напоминанием, зная, что скоро должен оставить храмину мою...” (2 Пет. 1:13, 14). Петр говорил о своей душе, которая в момент смерти покидает тело вместе с духом и входит в духовное царство. Он, то есть его внутренний человек, его душа, собирался покинуть свое тело. Из этого мы можем заключить, что, когда человек умирает, он покидает свое тело и отправляется в духе туда, где пребывают все другие бестелесные духи.
В Откровении Иоанн говорит, что видел умерших под жертвенником, а позже - сидящими на престоле (Отк. 6:9; 20:4). Его утверждение, что это были "души убиенных”, указывает на то, что он пишет о мертвых, которые уже были вне своих тел. Когда человеческая душа покидает тело, она отправляется в “промежуточное место", где ожидает воскресения.
В каком же состоянии находятся там души - сознательном или бессознательном? Могут ли они каким-то образом изменить свое состояние или место своего пребывания? Можем ли мы помочь им, а они нам? Отправляются ли они в чистилище, где остаются до тех пор, пока не претерпят соответствующего временного наказания за свои грехи, после чего попадают на небеса? Существует ли вторая возможность спасения?
СИУЛ И ГАДЕС
Ветхий Завет учит тому, что мертвые отправляются в сиул. Древнееврейское слово шеол, или сиул, встречающееся в Ветхом Завете 65 раз, в русской синодальной Библии переводится как “преисподняя” 44 раза, “ад” 12 раз, “гроб” 4 раза, “ад преисподний” 3 раза и "могила" 2 раза. Перевод древнееврейского "сиул” словом "ад” сбивает с толку. Ад общепринято считать местом вечного огня, а сиул - это то место, куда уходят мертвые. Иаков утверждал, что он сойдет в “сиул" (Быт. 37:35; Синодальная Библия: “...с печалию сойду к сыну моему в преисподнюю"; Современный Перевод: “...буду горевать о моем сыне до самой смерти”). Разумеется, Иаков не имел в виду место вечных мучений в огне. Он говорил о том, что отправится в царство мертвых.
Поскольку грешникам, как правило, угрожают преисподней, то некоторые решили, что в “сиул" попадают только неправедные. Однако приходится признать, что все мы отправимся в преисподнюю (Быт. 37:35; Ис. 14:9). Сиул должен рассматриваться как место, куда отправляются после смерти все: и праведники, и грешники.
В Септуагинте, как и в Новом Завете в тех местах, где цитируется Ветхий Завет (Пс. 15:10; Деян. 2:27, 31), сиул переведен на греческий словом гадес. Септуагинта есть греческий перевод Ветхого Завета, который был сделан семьюдесятью двумя “толковниками" в Александрии Египетской в 300-200 гг. до н. э. Греческое слово гадес, означающее “скрытый”, или “невидимый”, в Новом Завете встречается одиннадцать раз, где оно переводится словом “ад”. Ни сиул, ни гадес не следует понимать как место мучений в огне. Геенна - вот то греческое слово, которое употребляется для обозначения "ада", или вечных мук.
ПРИРОДА АДА
В рассказе о богаче и Лазаре Иисус дает яркую картину ада (Лк. 16:19-31). Все в этом рассказе указывает на то, что Иисус говорит о действительном событии.
Во многих случаях Иисус, говоря притчами, подчеркивает, что это притча, используя слово “подобно". В других случаях, рассказывая притчи, Он не пользуется словами сравнения, но тогда из контекста становится ясно, что это притча. В притчах Иисуса речь всегда идет о событиях, которые могут произойти. Он никогда не говорит ничего такого, что может противоречить реальности, не может быть истиной, если только не считать рассказ о богаче и Лазаре исключением. По этой причине нам следует воспринимать рассказ о Лазаре как реальное событие или, по крайней мере, как иллюстрацию того, что может произойти.
В Лк. 16:19, 20 греческое слово тис, означающее “некоторый", употреблено как по отношению к богачу, так и по отношению к Лазарю. Тис всегда употребляется по отношению к конкретным, известным людям. Достаточно указать одни только писания Луки, чтобы убедиться в справедливости такого понимания этого слова. Иисус говорит о двух реально существовавших людях. В противном случае Он бы не употребил слова тис. Упоминание Лазаря по имени также является важным указанием на то, что Иисус говорит о реальном человеке. Кстати, это единственная притча, в которой человек называется по имени.
Таким образом, исследуя эту историю, мы можем найти некоторые ответы на вопросы об аде.
(1) В ад отправляются как грешники, так и праведники. Туда попали и богач, и Лазарь.
(2) Грешники пребывают в муках, и нет никакого облегчения для тех, кто получил наказание.
(3) Праведники пребывают в месте, которое дает им утешение.
(4) И те, и другие сохраняют свою личность, и каждый помнит о том, что было на земле.
(5) Все осознают, где находятся.
(6) Грешники отделены от праведников “великой пропастью", которая не позволяет ни праведникам, ни грешникам переходить туда и обратно.
(7) Все могут общаться друг с другом.
(8) Все узнаваемы в своем бестелесном состоянии.
(9) Люди по-прежнему живут на земле. Братья богача были по-прежнему живы на земле.
(10) Никто не может вернуться или общаться с живыми.
Рай
Ад разделен на две части (Лк. 16:26). Одна из них - рай, а другая - тартар.
Иисус сказал вору на кресте: "Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю" (Лк. 23:43). “Рай” (гр.: парадэйсос) означает "парк”, красивое место, приносящее утешение, которое может означать небеса (2 Кор. 12:1-4; Отк. 2:7) или, как в данном случае, то место, куда попадают умершие праведники. Тело Иисуса было положено во гроб (Лк. 23:52, 53), но Его душа отправилась в ад (Деян. 2:27, 31). Умерев, Иисус не вознесся на небеса, что свидетельствует из Его слов Марии Магдалине: “Не прикасайся ко Мне, ибо Я еще не восшел к Отцу Моему” (Ин. 20:17). Из этого мы можем заключить, что Иисус и вор, распятый вместе с Ним, умерев, отправились в ту часть ада, которая называется раем, местом покоя и красоты.
"Лоно Авраамово" в Лк 16:22 следует считать синонимом рая. Праведники после смерти отправляются в рай. Фраза "лоно Авраамово" просто указывает на ту любовь, которую Авраам испытывал к Лазарю. В словаре проф. Д. Н. Ушакова дается следующее толкование слова "лоно": “Грудь, утроба, недра, как символ ласки, нежности, материнства" (прим. перев.). Нафан рассказал о том, как бедняк держал овечку на груди (2 Цар. 12:3), проявляя тем самым свою любовь и заботу по отношению к ней. Ученик, которого любил Иисус, “возлежал у груди Иисуса" (Ин. 13:23), что указывает на любовь Иисуса к этому ученику. Об Иисусе говорится, что Он был “в недре Отчем” (Ин. 1:18), что означает любовь Бога к Иисусу. Богача Авраам не любил и не уважал, как того могли ожидать многие иудеи, а бедняка принял в свое лоно.
Тартар
"Великая пропасть" в аде отделяет рай от тартара, места мучений и боли. Греческое слово тартарос, возможно, не очень удачно переведенное как “адский мрак”, в Новом Завете встречается один только раз: “Ибо, если Бог ангелов согрешивших не пощадил, но, связав узами адского мрака, предал блюсти на суд для наказания...” (2 Пет. 2:4). Там будут падшие ангелы, но позже они могут быть преданы “вечному огню", где вместе с ними будут нести наказание грешники (Мф. 25:41). Там заключены духи непокорных умерших (1 Пет. 3:19, 20). Через духа Своего (1 Пет. 1:11), пребывавшего в Ное и говорившего его устами (2 Пет. 2:5), Иисус проповедовал некоторым из них в дни Ноя. Но они отвергли предупреждение, и их духи были заключены в тартар, где они и находились, когда Петр писал свое второе письмо. Эта часть сиула упоминается в песне Моисея: “Ибо огонь возгорелся во гневе Моем, жжет до ада преисподнего" (Втор. 32:22). Тартар является “адом преисподним", или нижней частью сиула.
НЕКОТОРЫЕ ЗАБЛУЖДЕНИЯ
Относительно состояния умерших существуют различные заблуждения.
Первое заблуждение: “души мертвых переселятся и вернутся уже в других людях, животных или предметах”. Мы не возвращаемся на землю, чтобы умирать снова и снова. Эта идея противоречит учению Писания, в частности, Евр. 9:27: “Человекам положено однажды умереть, а потом суд”. О мертвых же сказано: “Нет им более части во веки ни в чем, что делается под солнцем” (Еккл. 9:6). Все, что у нас будет, - это одна земная жизнь, а затем мы войдем в царство духов и никогда больше не будем жить на земле.
Второе заблуждение: "душа либо заснет, либо вовсе не будет существовать до воскресения мертвых”. Хотя о мертвых в Библии иногда и говорится, как о “спящих” (Ин. 11:11-13), это лишь описание внешнего вида или состояния тела. “Спать" - это метафора, передающая определенную уверенность в том, что смерть тела не является концом, но что жизнь продолжается после смерти: все равно, как продолжает жить заснувший человек.
Те, кто приводит Еккл. 9:5, 6 в подтверждение того, что мертвые ничего не знают, потому что они спят или не существуют вовсе, неверно трактуют этот отрывок. Писатель размышляет только о связи мертвых с этой жизнью. Мертвые не знают, что происходит здесь, и не могут получить земных вознаграждений. Но они знают, что происходит там, где они пребывают, и участвуют в делах невидимого царства мертвых (Лк. 16:19-31). Они получат вознаграждение или наказание, когда эта жизнь будет окончена (2 Кор. 5:10; Мф. 25:46).
Третье заблуждение можно сформулировать так: “мертвые могут общаться с живыми, а живые с мертвыми через медиума". Это уже спиритизм. Те, кто выступает в качестве медиумов, однозначно осуждаются Библией. Лазарю не было позволено вернуться, чтобы поговорить с братьями богача (Лк. 16:27-31). Мертвым не известно, что происходит здесь, и они уже не принимают участия в земных делах.
Четвертое заблуждение: "обращаясь в молитве к мертвым, к «святым» или к кому-либо еще, мы можем получить от них помощь". Иисус - наш помощник (Евр. 4:15, 16) и единственный посредник (1 Тим. 2:5), а не кто-то из умерших. Поскольку Он был таким же, как мы, Он может сочувствовать нашим слабостям и дать нам ту помощь, в которой мы нуждаемся (Евр. 2:17, 18; 4:15, 16).
Еще одно заблуждение: “после того, как окончится эта жизнь, у нас будет еще возможность получить спасение". Иисус указал, что за пределами этой жизни между грешниками и праведниками лежит пропасть, и никто не может перейти из своей части в другую. Мы будем судимы по делам, которые совершили, будучи в теле (2 Кор. 5:10). Поэтому с нашей смертью окончательно решается наша судьба. Умершие во грехах не могут быть с Иисусом (Ин. 8:21). Именно поэтому “вот, теперь день спасения” (2 Кор. 6:2).
Существует также заблуждение относительно чистилища: “после смерти души отправляются в чистилище до судного дня”. Согласно этому учению, несмотря на то, что грехи прощены, грешник должен испытать временное наказание затем, чтобы получить полное возмездие за свои грехи и заслужить небеса. Идея заключается в том, что если в этой жизни грешник не испытал соответствующего страдания, то он будет страдать в чистилище. Утверждается, что продолжительность наказания и его силу определяет степень вины человека. Добрые дела, разного рода индульгенции, а также помощь "святых" и прочих, как считается, сокращают время пребывания души в чистилище.
Доктрина чистилища не подтверждается ни Ветхим, ни Новым Заветами, а основывается на утверждении, которое мы находим в апокрифах, разделе римско-католической Библии, который не считается вдохновенным и по этой причине отвергается практически всеми, кроме католиков. Отрывок гласит: “Посему принес за умерших умилостивительную жертву, да разрешатся от греха" (2 Мак. 12:45). Две апокрифические книги Маккавейские содержат историю иудейской борьбы за независимость в 166-40 до н. э. Роберт Бродерик определил чистилище как "состояние наказания и место, где нужно принять временное наказание за ранее прощенные грехи и где с души умершего верующего снимается вина за неотмоленные простительные грехи; место очищения и приготовления, откуда душа идет прямо на небо". Эта доктрина отрицает достаточность страданий Иисуса и Его смерти на кресте (1 Пет. 1:18— 20) и делает добрые, по человеческим меркам, дела и страдания человека необходимым условием для того, чтобы он попал на небеса. Такое учение опровергается Библией (Еф. 2:8; Тит. 3:5). Оно также противоречит учению Иисуса о том, что пропасть в аду нельзя перейти (Лк. 16:22-26).
Седьмое заблуждение заключается в том, что “живого человека можно крестить за умершего”. Это учение основывается, главным образом, на 1 Кор. 15:29 - отрывке, трудном для понимания: “Иначе, что делают крестящиеся для мертвых? Если мертвые совсем не воскресают, то для чего и крестятся для мертвых?” В контексте этого отрывка Павел выдвигает доводы в пользу воскресения. Он показывает, как некоторые верят в загробную жизнь. Если он и говорит о крещении за умерших, то не одобряет подобную практику, а только ссылается на их веру в загробную жизнь. Библия не оставляет никакой надежды тем, кто умирает в своих грехах, указывая, что они не могут попасть на небеса (Ин. 8:21). И вновь мы должны отметить, что невозможно преодолеть пропасть между праведниками и грешниками.
Выдвигаются и другие толкования 1 Кор. 15:29. Слово “мертвые" может означать смерть как состояние, а не умерших как таковых. Павел провозгласил, что Иисус “воскрес из мертвых" (1 Кор. 15:12), подразумевая, что Он поднялся из состояния смерти. Греческое слово хипер с генитивом, переведенное предлогом "для”, может иметь значение “за что-то, во имя чего-то" (Деян. 9:16; Фил. 1:29; 2 Фес. 1:5; см. также Современный Перевод). Павел мог говорить, что многие христиане крестились ради смерти, то есть чтобы подготовиться к смерти ввиду воскресения из мертвых. Если нет воскресения, то что толку креститься? Относительно этого отрывка Дау пишет:
«У нас нет исторических свидетельств того, что подобная практика получила распространение в раннехристианских церквах. Греческое слово хипер выражает также мотив, который может побудить человека к определенному действию. В данном случае таким побудительным мотивом были мертвые, т. е. мертвые, постольку поскольку они воскреснут. Смысл контекста таков: если человек хочет креститься, ожидая, что мертвые воскреснут и предстанут перед судом, то его крещение бессмысленно, если мертвые не воскресают».
Восьмое заблуждение: "покойные, которых мы любили, наблюдают за тем, что мы делаем”. Некоторые боятся, что их земное поведение может вызвать со стороны их любимых усопших волнение или удивление. По этой причине они пытаются разговаривать с ними и делать то, что, как они считают, им может понравиться. Однако мертвые уже ничего не знают о том, что происходит на земле.
И последнее заблуждение заключается в том, что не будет необходимости в суде. Отстаивающие его говорят так: “Если грешные и праведные усопшие и так уже разделены в аде, то нет необходимости в судном дне". Иисус уже знает Своих (Ин. 10:14, 27; 2 Тим. 2:19). В судный день Иисус не будет задумываться над тем, куда нас отправить - на небеса или в геенну огненную. Тогда Иисус вынесет нам приговор, а затем пройдется с нами по нашему прошлому (Мф. 25:31-46).
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Те, кто умер, сейчас являются бестелесными духами, ожидающими в аде: либо в раю, либо в тартаре. Между ними лежит великая пропасть, чтобы они оставались на своих местах до момента воскресения. А пока они не взошли на небеса (Деян. 2:34) и не спустились в геенну. Так давайте же готовиться к смерти и переходу в это промежуточное место, пока еще есть время (2 Кор. 6:2).
