Методы философии религии

Скачать файл - Методы философии религии

Материалистическо-диалектический метод господствовал в советской философии и имеет широкое распространение в современной российской. Идеалистический метод особенно широко распространен в США и ряде стран Западной Европы например, Германии. Все можно подвергнуть сомнению, а любое сомнение — это уже работа мысли, разума. О Сократе говорили, что единственным предметом его философии был человек. Он полагал тремя принципами всех вещей Бога, материю и идеи. О боге он говорил: Материю он определял как субстанцию, возникающую и уничтожающуюся; идеи как неразложимую субстанцию, мысли Бога. Только таким индивидуалистическим путем, учил он, можно прийти к пониманию справедливости, права, закона, благочестия, добра и зла. Материалисты, изучая природу, пришли к отрицанию божественного разума в мире, софисты подвергли сомнению и осмеяли все прежние взгляды, — необходимо поэтому, согласно Сократу, обратиться к познанию самого себя, человеческого духа и в нем найти основу религии и морали. Таким образом, основной философский вопрос Сократ решает как идеалист: Сомнение служило Сократу предпосылкой для обращения к собственному Я, к субъективному духу, для которого дальнейший путь вел к объективному духу — к божественному разуму. Для нас идеи не постижимы полностью. Зато они, безусловно, постижимы для разума бога. Божественный разум предполагает существование божественной жизни. Бог не только существо живое, он - совершенно благ. Бог есть само благо. Направляя все к благой цели, он создает мир по собственному подобию, т. Человек, желая познать благо, стремиться познать бога; желая обладать благом, он стремиться стать причастным сущности бога. Он - начало, так как от него все происходит; он - середина, так как он - сущность всего, что имеет происхождение; и он - конец, так как все к нему стремиться, как к своей цели. Высшей сущностью, последней основой всего сущего является для Аристотеля абсолютная субстанция, или бог. Это — существующее необходимым образом неподвижное, но вместе с тем движущее первоначало, не обладающее никакой материей. Его сущность заключается в чистой деятельности как таковой. В этом первоначале неразрывно связаны между собой способность к деятельности и сама деятельность. Обосновывая необходимость существования этой абсолютной субстанции — вечного, неподвижного перводвигателя, который всем. Аристотель трактует вечный двигатель как неподвижный на основании следующего рассуждения. У всего, что движется, есть некоторая причина его движения, которая в случае, если она сама движется, с необходимостью ставит вопрос о причине движения этой причины и т. Это ведет нас к регрессу в бесконечность. Поэтому, если мы допускаем саму возможность достижения знания, необходимо признать существование некоторых последних, абсолютных и окончательных его основ или начал, дальше и глубже которых мы уже не можем пойти. Таким образом, трактовка вечно движущей причины как неподвижной основывается в конечном итоге на финалистской позиции Аристотеля, сознательно принятой им на основании рационально-логических рассуждений. Отметим, кстати, что эту в целом достаточно трезвую и глубокую методологическую позицию позднее подвергли сомнению и критике античные скептики, справедливо указавшие на следующее присущее ей затруднение. Будучи сама вечной и неподвижной, абсолютная субстанция является вместе с тем движущей все сущее. Трактуя вечный неподвижный двигатель как вместе с тем деятельный, движущий, Стагирит теоретически расходится с пифагорейцами и с Платоном. Обосновывая данное положение, Каким же образом это вечное деятельное начало может двигать что-либо другое, будучи само неподвижным? Аристотель отвечает на этот вопрос следующим образом: Вместе с тем перводвигатель движет не только как предмет любви, но и как предмет мысли, и обе эти характеристики оказываются в конечном итоге тождественными. Ибо влечение вызывается тем, что кажется прекрасным, а высшим предметом желания выступает то, что на самом деле прекрасно. И вернее сказать, что мы стремимся к вещи , потому что у нас есть о ней определенное мнение, чем что мы имеем о ней определенное мнение, потому что к ней стремимся: Имя Эпикура упоминалось в списке атеистов Клитомаха Карфагенского, т. Посидоний, Цицерон, Плутарх считали его атеистом, лишь формально признающим существование богов. Важнейший аргумент критики теодицеи о невозможности представления о Боге как благом промыслите-ле в связи с наличием зла в мире принадлежат Э. Если он может и не хочет, он - завистлив, что равным образом далеко от бога. Если он хочет и не может, он - бессилен, что не соответствует богу. Если же он и не хочет и не может, то он и завистлив и бессилен. Если же он и хочет и может, что только и подобает богу, то откуда зло и почему он его не уничтожает? De ira 13, В письме к Менекею D. X определены важнейшие принципы теологии Э.: Впервые проблема свойств или атрибутов божества была поставлена философами элейской школы. Бессмертие богов у Э. Второй атрибут богов - блаженство - определялся этическим и эстетическим идеалом эпикуреизма. Цицерон отмечал, что, по мнению Э. Боги - пример для невозмутимого эпикурейского мудреца, который живет, по словам Э. Отношение к богам определило особенности благочестия Э. Теология в их представлении была учением об организующем и правящем начале мироздания, поскольку это начало могло быть обозначено как Бог. В отличие от прочей физики она не фокусировалась на изучении отдельных природных процессов и частей. Известно, что основатель Стои Зенон изложил свои взгляды на природу богов в рамках натурфилософского сочинения О мироздании, а его ученики и последователи, хотя и. Клеанф, по сообщению Диогена Лаэртского, делил. Похожей точки зрения придерживался и Хрисипп, утверждавший, что получить правильное представление о богах и уметь им пользоваться- великий труд, и что в курсе обучения философии боги должны изучаться самыми последними последними teleuta Существует три рода философского. Из них на первое место нужно поставить логику, на второе - этику, а на третье - физику. В свою очередь, физика завершается. У Плотина Единое не только нисходит во многое, но и многое восходит к нему, стремясь стать единым, преодолеть свою разобщенность и приобщиться к благу. Все, что ни есть, даже, по-видимому, материя, нуждается во благе и стремится к Благу. Наиболее осознанно это стремление проявляется у человека. У каждого человека есть ведь душа, часть мировой Души. И в человеческой душе есть низшая вожделеющая и высшая возносящаяся часть. У обыденного низменного человека эта часть тоже есть, но она загнана угрожающей и агрессивной низшей частью души. Однако победа разума над вечно алчущей чувственностью возможна. Низший человек может стать более высоким. Плотин утверждал, что душа человека состоит из трех частей. Наивысшая часть не загрязнена материей и тесно связана с миром идей, но как только душа входит в единство с телом, она загрязняется материей, и отсюда возникает необходимость морального восхождения, конечной целью которого является соединение с Единым. Первый этап восхождения заключается в катарсисе, или процессе очищения человека от власти тела и страстей. Это достигается за счёт самосовершенствования, под которым Плотин понимал воспитание в самом себе четырёх главных добродетелей. На втором этапе поднимается над чувственным восприятием, обращаясь к Уму и занимаясь исключительно философией и науками. На следующем этапе душа, однако, должна подняться и соединиться с Умом, который Плотин называл первой добродетелью. В единении с Умом душа сохраняет самосознание. Финальный этап - соединение с Единым в состоянии экстаза. Однако такое соединение с Единым непродолжительно по сравнению со всей жизнью; мы полностью и навсегда соединимся с Единым только в будущем, когда душа освободиться от оков тела. Этим критериям соответствовали не все крупные христианские авторы; поэтому с современной т. В широком смысле П. Христианская традиция считает П. Авторитет, основополагающая константа П. Ей импонировало стоическое учение о мировом разуме-логосе, позволявшее объяснить мироустроительные и провиденциальные функции Бога-Творца, раскрывающиеся в Христе-Логосе и божественной премудрости-Софии. Уже у апологетов встречаются первые апофатические высказывания Бог непостижим и трансцендентен в сочетании с катафатическим использованием платонических и перипатетических элементов Логос присутствует в Боге-Отце как разумная потенция, получающая энергичное выражение в акте творения. Ориген, создавший первую систему филос. Возвышенное монотеистическое благочестие и глубина платонизма как нельзя лучше отвечали возросшим метафизическим потребностям зрелой П. Поскольку в апофатической проекции бытие Божье выше категориальных различий, вопрос решался в катафатической плоскости: Учение Августина о спасении благодатью, даруемой не на основании заслуг, противоречило господствовавшей традиции и не было востребовано позднейшим католицизмом, но оказалось созвучным индивидуалистическому протестантскому сознанию. Александрийская школа характеризовалась своим особым направлением и качеством преподавания.. Первоначально александрийская богословская школа давала широкое энциклопедическое образование, включая знание греческой философии. Это было особенно необходимо для христианской апологетики, так как, чтобы объяснить христианскую веру и св. Писание грекам, необходимо было тщательно изучить их образ мышления. Именно здесь, в александрийской школе, богословы стали применять исключительно аллегорический метод экзегезы толкования. Согласно Клименту, часть истин христианского учения содержалась в язычестве, и между философией и Евангелием нет полной противоположности - обе стремятся к достижению высшей Истины Климент первым отчетливо ставит проблему соотношения веры и разума как путь преодоления античного скептицизма. Вера — это непосредственное восприятие знания. Это то, чем мы воспринимаем предпосылки силлогизма. Однако это не простая самоочевидность или интуиция. Вера — это акт выбора, акт конструирования собственной установки сознания, за который человек несёт ответственность. С помощью веры человек способен моделировать будущую ситуацию, что позволяет обезопасить себя от многих неприятностей. Интенсификация веры производит надежду, благодаря которой Климент доказывает превосходство религиозной жизни. Язычники верят во многих богов, которые находятся между собой в состоянии перманентного конфликта. Всем богам не угодишь, поэтому у язычника зарождаются фобии. Он не знает, откуда ему угрожает опасность. Жизнь атеистов также полна неприятностей, поскольку они не ждут щедрот от Господа. Только религиозный человек понимает, что за внешним хаосом явлений стоит трансцендентная личность, подарившая нам бытие, что жизнь здешняя лишь предуготовление к жизни вечной, что смысл жизни в загробном существовании, которое являет собой предел блаженства. Для современного человека этот метод может показаться бесполезным и бессмысленным. Для правильной его оценки необходимо помнить, что Ориген писал для греков и в культурном отношении сам был греком. Он любил Ветхий Завет и бережно относился к малейшим его деталям, но в то же время хорошо понимал, что для его греческих современников необходимость читать ветхозаветную историю не была очевидной. Без этого, однако, они не могли стать христианами и правильно понять христианство. Поэтому Ориген объяснял, что все, даже самые казалось бы незначительные подробности ветхозаветных книг имеют вечный смысл и их нужно понимать символически, как аллегории отвлеченно духовных и истинно важных событий, относящихся ко Христу и Церкви. Иногда Ориген до такой степени увлекается аллегоризмом, что всецело пренебрегает историческим смыслом текста. Но во многих случаях его духовное толкование стало традиционным христианским толкованием Библии. Писания Оригена также живо говорят о его личности и характере: Учение о бытии Августина близко к неоплатонизму. По Августину, все сущее, поскольку оно существует и именно потому, что оно существует, есть благо. Зло не субстанция, а недостаток, порча субстанции, порок и повреждение формы, небытие. Бог есть источник бытия, чистая форма, наивысшая красота, источник блага. Поддержание бытия мира есть постоянное творение его Богом вновь. Если бы творческая сила Бога прекратилась, мир тотчас же вернулся бы в небытие. Признание многих последовательных миров пустая, игра воображений. В мировом порядке всякая вещь имеет свое место. Материя также, имеет свое место в строе целого. Августин считал достойным познания такие объекты, как Бог и душа: Он анализировал идею Бога в соотношении с человеком, а человека в отношении к Богу. Он осуществил тончайший анализ жизненного пути человека разработал философскую антропологию. Душа, согласно Августину, нематериальная субстанция, отличная от тела, а не простое свойство тела. В учении о происхождении человеческих душ Августин колебался между идеей передачи душ родителями вместе с телом и идеей креационизма творения душ новорожденных Богом. Бог, мир и человек. Мировоззрение Августина глубоко теоцентрично: Проблема Бога и его отношения к миру выступает у Августина как центральная. Креационизм творение сформулированный в Священном Писании, осмысливается и комментируется крупнейшими мыслителями. Как и Плотин, Августин рассматривает Бога как внематериальный Абсолют, соотнесенный с миром и человеком как своим творением. Августин настоятельно противопоставляет свои воззрения всем разновидностям пантеизма, то есть единства Бога и мира. Бог, по Августину, сверхприроден. Мир, природа и человек, будучи результатом творения Бога, зависят от своего Творца. Если неоплатонизм рассматривал Бога Абсолют как безличное существо, как единство всего сущего, то Августин истолковывал Бога как личность, сотворившую все сущее. Августин специально подчеркивал отличие так понимаемого Бога от Судьбы, фортуны, занимавших и занимающих столь большое место не только в древности, но и по сию пору. По Августину, христианский Бог всецело овладел судьбой, подчинив ее своей всемогущей воле: Утверждая принцип бестелесности Бога, Августин выводит отсюда принцип бесконечности божественного начала. Богословие, применяющее метод отрицания гр. К его основным положениям принадлежит убеждение, что сущность Бога и тайны веры невозможно постигнуть, прибегая лишь к разуму. Апофатическое богословие берет начало от неоплатоников, особенно от Плотина. В христианстве развивалось Псевдо-Дионисием Ареопагитом и Отцами Восточной Церкви Климент Александрийский, Василий Великий, Григорий Нисский, Григорий Богослов, Максим Исповедник, Иоанн Дамаскин, Григорий Палама ; нашло также отражение в христологической догме Халкидонского собора г. Логико-риторическая система христианской философии включила в себя приемы утверждения через отрицание, накопленные в антично-иудаистическом опыте. Апофатика берет начало от Филона и действием неоплатонической традиции Плотин, Прокл образует длинный ряд, включающий Оригена, Григория Богослова и др. Апофатика призвана была рационализовать нерациоидные объекты литургии и теологии и заняла свое место в святоотеческом богословии, развившись в диалектический метод мистического богопознания. Доказательство от движения , называемое в настоящее время кинетическим доказательством, исходит из того, что вещи находятся в движении, а все движущееся приводится в движение чем-то другим, ибо движение это соединение материи с формой. Если бы какое-то бытие, приводящее нечто в движение, само было приведено в движение, то это было бы совершено чем-то другим, а это другое в свою очередь приводилось в движение третьим и так далее. Однако цепь двигателей не может быть бесконечной, ибо в таком случае не было бы первого 'двигателя', а следовательно, и второго, и последующих, и вообще не было бы движения. Поэтому, делает вывод Фома, мы должны дойти до первой причины движения, которая никем не движется и которая все движет. Такой причиной должна быть чистая форма, чистый акт, которым является бог, находящийся за пределами мира. Доказательство от производящей причины , гласит, что в материальном мире существует определенный причинный порядок, берущий свое начало от первой причины, то есть бога. Фома считает, что невозможно, чтобы нечто было собственной производящей причиной, поскольку оно существовало бы раньше себя, а это нелепо. Если в цепи производящих причин не признать абсолютно первую причину, то тогда не появятся и средние и последние причины, и, наоборот, если в поисках причин мы уйдем в бесконечность, то не обнаружим первой производящей причины. Другими словами, эти вещи не являются чем-то необходимым, а, следовательно, имеют случайный характер. Невозможно представить, по мнению Фомы, чтобы подобного рода вещи существовали всегда, ибо то, что может существовать временами, реально не существует. Отсюда также следует, что если любые вещи могут не существовать, то некогда они не существовали в природе, а если так, то невозможно, чтобы они возникли сами собой. По мнению Аквината, о различных степенях совершенства можно говорить лишь по сравнению с чем-то наиболее совершенным. Следовательно, должно существовать нечто самое истинное и самое благородное, самое лучшее и самое высокое или нечто обладающее наивысшей степенью бытия. Фома считает, что это происходит не случайно, и кто-то должен целенаправленно руководить миром. Проблема гармонии веры и разума. Фома Аквинский - систематизатор средневековой схоластики. При этом последнее было преобразовано им таким образом, чтобы оно не вступало в противоречие с догматами творения мира из ничего и с учением о богочеловечестве Иисуса Христа. Под бытием Фома разумеет христианского бога, сотворившего мир, как о том повествуется в Ветхом завете. Различая вслед за Аристотелем актуальное и потенциальное состояния, Фома рассматривает бытие как первое из актуальных состояний. Во всякой вещи, считает Фома, столько бытия, сколько в ней актуальности. Соответственно он выделяет четыре уровня бытийности вещей в зависимости от степени их актуальности, выражающейся в том, каким образом форма, то есть актуальное начало,реализуется в вещах. На низшей ступени бытия форма, согласно Фоме, составляет лишь внешнюю определенность вещи causa formalis ; сюда относятся неорганические стихии и минералы. На следующей ступени форма предстает как конечная причина causa finalis вещи, которой поэтому внутренне присуща целесообразность, названная Аристотелем 'растительной душой', как бы формирующей тело изнутри, таковы растения. Третий уровень животные, здесь форма есть действующая причина causa efficiens ,поэтому сущее имеет в себе не только цель, но и начало деятельности, движения. На всех трех ступенях форма по-разному привходит в материю, организуя и одушевляя ее. Наконец, на четвертой ступени форма предстает уже не как организующий принцип материи, а сама по себе, независимо от материи forma per se, forma separata. Это дух, или ум, разумная душа,высшее из сотворенных сущих. Не будучи связана с материей,человеческая разумная душа не погибает со смертью тела. Можно сказать, что Лейбниц был первым человеком среди философов Нового времени, кто так открыто и ясно обозначил проблему теодицеи. Мало того, совершенно точно будет сказать, что Бог у Лейбница творит совершенный мир, все, что происходит, происходит к лучшему. Бог, как существо совершенное, творя мир, делает его также максимально совершенным. Как пишет в своей истории философии В. В конечном итоге именно Бог ведет природу, как затем и все человечество, к все большему совершенству. Помимо уже приведенных аргументов следует также отметить и тот факт, что Бог в системе Лейбница не просто сотворил мир и отстранился, но и в некотором роде продолжает заботу об уже существующем мире. Бог поистине всемогущ, и сотворить Он способен все, что угодно. Основным аргументом теодицеи Лейбница можно назвать ограниченность человеческой природы, и даже более — ограниченность всех творений в целом. Если что-то произошло, значит, должно было произойти, а если должно было произойти, значит, Бог признал это за благо, а отсюда можно сделать вывод, что данное событие и есть благо, просто наш разум не в состоянии этого понять. К такому выводу, по сути, приводит нас философия Лейбница. Иммануил Кант не даром сравнивал силу своих идей, произведших переворот в философии, с открытием Коперника, разрушившего прежде господствовавшую картину мироздания. Кант заставил весь мир быть зависимым от человеческого разума, выступавшего в качестве чистого рассудка, свободного от всяких эстетических, чувственных, пластических, художественных и музыкальных образов. Идея Канта заключалась в том, что человечество, наконец, вступает в 'совершеннолетний возраст', основным признаком которого является способность пользоваться своим рассудком. До этого существовавшие формы общественной жизни философия, религия , основанные на авторитете, должны быть заменены новыми формами, основанными на разуме. Планомерная критика религии стала возможна только на основе созданной Кантом теоретической философии, т. Основные положения 'Религии в пределах только разума' таковы. Кант принимает положение Т. Гоббса об испорченности человеческой природы, войне всех против всех. Основание зла коренится в свободе человека, в силу чего невозможно установление единого государства, в котором осуществлялось бы добро. Идеалом Канта же являлось единое человечество с единым государственным устройством и единой религией. Религия, ранее существовавшая историческая или статуарная религия , не отвечает требованиям всеобщности. Однако, требованию всеобщности соответствует религия, основанная на разуме, или 'нравственная религия'. Отсюда потребность в избавлении или спасении; высшее выражение религиозности есть добровольно принятое страдание во имя нравственного принципа. На основе нравственной идеи Кант доказывал необходимость христианства. Верить и руководствоваться тем нравственным идеалом, который олицетворяет Христос, не противоречит разуму, если историческую религию не ставить выше моральной. Кант полностью подменил евангельское понятие веры. В его религии началом христианства является не покаяние и вера, а разумное доказательство. То, что противоречит разуму, объявляется Кантом ложной или несущественной частью религиозного опыта. Зачатки моральной религии лежали скрытыми в человеческом разуме, а ее целью является 'моральное улучшение человека'. В книге нет ни одного слова о духовном преображении человека, Воскресении и т. Основной фигурой этой религии является ученый знаток библейского текста. С воцарением на всей земле религии разума, по Канту, и придет Царство Божие. Мораль, поскольку она основана на понятии о человеке как существе свободном, но именно поэтому и связывающем себя безусловными законами посредством своего разума, не нуждается ни в идее о другом существе над ним, чтобы познать свой долг, ни в других мотивах, кроме самого закона, чтобы этот долг исполнить. По крайней мере это вина самого человека, если в нем имеется такая потребность, и тогда ему уже нельзя помочь ничем другим; ведь то, что возникает не из него самого и его свободы, не может заменить ему отсутствия моральности. FAQ Обратная связь Вопросы и предложения. Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? В отличие от прочей физики она не фокусировалась на изучении отдельных природных процессов и частей космоса, но лишь на их согласии и целесообразности и обнаруживаемом во всем провиденциальном замысле. Известно, что основатель Стои Зенон изложил свои взгляды на природу богов в рамках натурфилософского сочинения О мироздании, а его ученики и последователи, хотя и выделяли теологию в самостоятельную дисциплину однако по прежнему тесно смыкали ее с физикой, рассматривая учение о богах как заключительную часть учения о мире. Клеанф, по сообщению Диогена Лаэртского, делил философию на шесть частей: Существует три рода философского исследования:

Методы философии религии

Скачать файл - Методы философии религии

Методы философии религии

Философия религии. Предмет и место в системе знаний

/ Философия Религии

Философия религии. Предмет и место в системе знаний

Report Page