Bhagavad Gita
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ARJUNA
1. ¿Cuál es, ¡oh Krisna!, la condición de quienes renuncian a la ley de las escrituras pero ofrecen sacrificios con fe plena? ¿Es sátvica, rajásica o tamásica, esto es, de luz, de fuego o de oscuridad?
KRISNA
2. La fe de los hombres, productos de su naturaleza, es de tres clases: de luz, de fuego y de oscuridad. Escucha ahora:
3. La fe de un hombre, ¡oh Bharata!, se muestra de acuerdo con su naturaleza. Al hombre lo hace su fe; aquello que es su fe, lo es él también.
4. Los hombres de luz adoran a los dioses de la luz; los hombres de fuego adoran a los dioses del poder y la riqueza; los hombres de la oscuridad adoran a los fantasmas y a los espíritus de la noche.
5-6. Hay hombres egoístas y falsos que, guiados por sus pasiones y apetencias, se infligen terribles penitencias no prescritas por los libros sagrados: son necios que torturan a los poderes de la vida que hay en sus cuerpos, así como a mí, que habito en su interior. Sábete que su mente es pura oscuridad.
7. Aprende ahora acerca de los tres tipos de alimentos, los tres tipos de sacrificio, las tres clases de armonía y las tres clases de ofrendas.
8. Los hombres que son puros gustan de los alimentos puros: aquellos que aportan salud, poder mental, fuerza y larga vida; que son sabrosos, calmantes y nutritivos, y dan contento al corazón del hombre.
9. A los hombres rajásicos les gusta la comida rajásica. Ácida y amarga, salada y seca, la cual trae pesadez, enfermedad y dolor.
10. Los hombres de oscuridad comen alimentos rancios e insípidos, podridos o del día anterior, impuros, no aptos como ofrenda santa.
11. Un sacrificio es puro cuando es ofrenda de adoración en armonía con la ley divina, sin expectativas de recompensa, y el corazón se dice «es mi deber».
12. Sin embargo, un sacrificio hecho con vistas a una recompensa, o un deseo de vanagloria, es un sacrificio rajásico impuro.
13. Y un sacrificio hecho en contra de la ley divina, sin fe, sin actos sagrados, sin presentes de comida ni con la debida ofrenda, es un sacrificio de oscuridad.
14. La reverencia a los dioses de la luz, a los dos veces nacidos, a los instructores del espíritu y a los sabios; así como la pureza, la rectitud, la castidad y la no violencia: en eso consiste la armonía del cuerpo.
15. Las palabras que dan paz, las que son buenas, hermosas y verdaderas, así como las lecturas de los libros sagrados: en eso consiste la armonía de las palabras.
16. La serenidad de la mente, el silencio, la armonía consigo mismo, la amabilidad y la dulzura, así como un corazón puro: en eso consiste la armonía de la mente.
17. Esta triple armonía se considera pura cuando es practicada con suprema fe, sin deseo alguno de recompensa, y en unidad de alma.
18. Mas la falsa penitencia, realizada para granjearse reputación, honor y consideración, es impura: pertenece a rajas, y es inestable e incierta.
19. Cuando el autocontrol se convierte en autotortura, debido a flojedad mental, o cuando su objetivo es dañar a otro, entonces el autocontrol es propio de la oscuridad.
20. Un presente puro es aquel que se da desde el corazón a la persona adecuada en el momento adecuado y en lugar adecuado, y cuando no se espera nada a cambio.
21. Pero cuando se da esperando algo a cambio, o con vistas a una futura recompensa, o cuando se da de mala gana, el presente es rajásico e impuro.
22. Y el presente dado a la persona equivocada, en el momento equivocado y en el lugar equivocado, o un presente que no viene del corazón y se da con desprecio orgulloso, es un presente propio de la oscuridad.
23. Om, tat, sat[119]. Cada una de estas palabras es una expresión de Brahman, de quien vinieron en un principio los brahmines, los Vedas y el sacrificio.
24. Así pues, es con la expresión om que los amantes de Brahman comienzan toda acción de sacrificio, presente o armonización personal realizada según las escrituras.
25. Y con la expresión tat, y el renunciamiento a toda recompensa, esa misma acción de sacrificio, presente o armonización personal es hecha por quienes aspiran a la libertad infinita.
26. Sat representa lo que es bueno y verdadero: así pues, cuando una acción se realiza correctamente, el fin de esa acción es sat.
27. La perseverancia en el sacrificio, el presente o la armonización personal es sat; así como toda acción consagrada a Brahman.
28. Mas la acción realizada sin fe es asat, nada: el sacrificio, el presente o la armonización personal hecha sin fe son nada, tanto en este mundo como en el mundo que ha de venir.