Философия Гегеля. Онтология, логика, диалектика. Философия истории. 4. Проблема человека в философии ХХ века: экзистенциализм (К.Ясперс, М.Хайдеггер, Ж-П.Сартр, А.Камю) 5. Философия И.Канта: «коперниканский поворот», теория познания; этическое учение. Что …

Философия Гегеля. Онтология, логика, диалектика. Философия истории. 4. Проблема человека в философии ХХ века: экзистенциализм (К.Ясперс, М.Хайдеггер, Ж-П.Сартр, А.Камю) 5. Философия И.Канта: «коперниканский поворот», теория познания; этическое учение. Что …


3. Философия Гегеля. Онтология, логика, диалектика. Философия истории.

1. Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770 — 1831) — профессор Гейдельбергского, а затем Берлинского университетов, был одним из самых авторитетных философов своего времени как в Германии, так и в Европе, ярким представителем немецкого классического идеализма.

Основная заслуга Гегеля перед философией заключается в том, что им были выдвинуты и подробно разработаны:

• теория объективного идеализма (стержневым понятием которой является абсолютная идея — Мировой дух);

• диалектика как всеобщий философский метод.

К важнейшим философским трудам Гегеля относятся:

• "Феноменология духа";

• "Наука логики";

• "Философия права".                                                                 

Первый изложил принцип диалектического метода. Истинное значение и революционный характер гегелевской философии состояло в том, что она разделалась со всякими представлениями об окончательном характере результатов человеческого мышления и действия. Истина, которую должна познать Ф, представлялась Гегелю уже не в виде собрания готовых догматических положений, истина теперь заключалась в самом процессе познания. История также не может получить окончательного завершения в каком-то совершенном состоянии человечества. Сменяющие друг друга общественные порядки – преходящие ступени развития человеческого общества.

Но Гегель вынужден строить систему, а система должна была завершиться абсолютной истиной. Тем самым догматическое содержание системы Гегеля приходит в противоречие с его диалектическим методом.

Диалектика Гегеля развивалась на основании идеализма, она не абсолютна, т.к. ограничена (система ограничения развития). Гегелем вообще завершается Ф, т.к. его ситема представляет собой итог всего предыдущего развития философии.

Ф Гегеля оказала влияние на развитие Германии, ее дух, жизнь.

2. Главная идея онтологии (учения о бытии) Гегеля - отождествление бытия и мышления. В результате данного отождествления Гегель выводит особое философское понятие — абсолютной идеи.

Абсолютная идея - это:

• единственно существующая подлинная реальность;

• первопричина всего окружающего мира, его предметов и явлений;

• Мировой дух, обладающий самосознанием и способностью творить.

Следующим ключевым онтологическим понятием философии Гегеля является отчуждение.

Абсолютный дух, о котором нельзя сказать ничего определенного, отчуждает себя в виде:

• окружающего мира;

• природы;

• человека;

• а затем, после отчуждения через мышление и деятельность человека, закономерный ход истории возвращается снова к самому себе: то есть происходит круговорот Абсолютного духа по схеме: Мировой (Абсолютный) дух — отчуждение — окружающий мир и человек — мышление и деятельность человека — реализация духом самого себя через мышление и деятельность человека — возвращение Абсолютного духа к самому себе. Само отчуждение включает в себя:

• творение материи из воздуха;

• сложные отношения между объектом (окружающим миром) и субъектом (человеком) — через человеческую деятельность Мировой дух опредмечивает себя;

• искажение, неправильное понимание человеком окружающего мира.

Человек в онтологии (бытии) Гегеля играет особую роль. Он — носитель абсолютной идеи. Сознание каждого человека — частица Мирового духа. Именно в человеке абстрактный и безличный мировой дух приобретает волю, личность, характер, индивидуальность. Таким образом, человек есть "конечный дух" Мирового духа.

Через человека Мировой дух:

• проявляет себя в виде слов, речи, языка, жестов;

• целенаправленно и закономерно движется — действия, поступки человека, ход истории;

• познает себя через познавательную деятельность человека;

• творит — в виде результатов материальной и духовной культуры, созданной человеком.

3. Логика. "Логика" Гегеля имеет мало общего с традиционной логикой. Ее предметом являются формы абсолютного мышления, или сам Абсолют, рассматриваемый как таковой, до творения мира и конечных духов, т. е. как "абсолютная идея". Как и Шеллинг, Гегель начинает с самых абстрактных образов Абсолюта и постепенно продвигается к конкретному понятию о нем. Продвижение от одних определений мысли к другим происходит путем самоотрицания и снятия противоположностей в синтезе, всегда более содержательном, чем простая сумма тезиса и антитезиса. Гегель говорит, что этот метод не навязан извне, а диктуется самой природой мышления. Впрочем, он не отрицает, что мышление часто понимают неправильно, как "рассудок". На деле рассудок, не признающий противоречий и раскалывающий мир на изолированные конечные части, есть лишь один из моментов подлинного, т. е. "спекулятивного", мышления. Он должен быть дополнен "диалектическим", или "отрицательно-разумным", и "спекулятивным", или "положительно-разумным", моментами . Диалектическое искусство - это умение найти противоречие в любом конечном определении мысли, а спекулятивное, по Гегелю, заключается в способности синтеза противоположностей.

4. Историческая заслуга Гегеля перед философией заключается в том, что им впервые было четко сформулировано понятие диалектики.

Диалектика, по Гегелю, — основополагающий закон развития и существования Мирового духа и сотворенного им окружающего мира. Смысл диалектики в том, что:

• все - Мировой дух, "конечный дух" — человек, предметы и явления окружающего мира, процессы - содержит в себе противоположные начала (например, день и ночь, тепло и холод, молодость и старость, богатство и бедность, черное и белое, война и мир и т. д.);

• данные начала (стороны единого бытия и Мирового духа) находятся в противоречии по отношению друг к другу, но, одновременно, едины по своей сути и взаимодействуют;

• единство и борьба противоположностей — основа развития и существования всего в мире (то есть основа всеобщего существования и развития).

Развитие происходит от абстрактного к конкретному и имеет следующий механизм:

• существует определенный тезис (утверждение, форма бытия);

• данному тезису всегда находится антитезис — его противоположность;

• в результате взаимодействия двух противоположных тезисов получается синтез — новое утверждение, которое, в свою очередь, становится тезисом, но на более высоком уровне развития;

• данный процесс происходит снова и снова, и каждый раз в результате синтеза противоположных тезисов образуется тезис все более и более высокого уровня.

В качестве самого первого тезиса,- с которого начинается всеобщее развитие, Гегель выделяет тезис "бытие" (то есть то, что существует). Его антитезис — "небытие" ("абсолютное ничто"). Бытие и небытие дают синтез - "становление", который является новым тезисом. Далее развитие продолжается по восходящей линии по указанной схеме.

По Гегелю, противоречие — не зло, а благо. Именно противоречия являются движущей силой прогресса. Без наличия противоречий, их единства и борьбы развитие невозможно.

5. История, по Гегелю, процесс самореализации Абсолютного духа. Поскольку Абсолютный дух включает в себя идею свободы, вся история есть процесс завоевания человеком все большей и большей свободы. В этой связи Гегель делит всю историю человечества на три больших эры:

• восточную;

• антично-средневековую;

• германскую.

Восточная эра (эпоха Древнего Египта, Китая и т. д.) — такой период истории, когда в обществе осознает себя, пользуется свободой и всеми благами жизни лишь один человек — фараон, китайский император и т. д., а все остальные являются его рабами и слугами.

Антично-средневековая эра - период, когда себя стала осознавать уже группа людей (глава государства, окружение, военачальники, аристократия, феодалы), однако основная масса подавлена и не свободна, зависит от "верхушки" и служит ей.

Германская эра — современная Гегелю эпоха, когда себя осознают и свободны все.


4. Проблема человека в философии ХХ века: экзистенциализм (К.Ясперс, М.Хайдеггер, Ж-П.Сартр, А.Камю)

Это философское направление ХХ века, идеи которого получили широкое распространение во многих европейских странах, а также в США. Слово «экзистенция» происходит от латинского Existehtia – существование. Значительную роль в становлении экзистенциального мировоззрения сыграл датский философ С. Кьеркегор(1813-1855), который впервые употребил это понятие и создал категориальный аппарат экзистенциализма.

В рамках экзистенциализма существует много различных тенденций. Атеистический экзистенциализм представлен М. Хайдеггером(1889-1976), Ж.П. Сартром(1905-1980), А. Камю(1913-1960); среди религиозных экзистенциалистов есть католики-Г. Марсель,(1889-1973) протестанты – К. Ясперс(1883-1969), теологи – П. Тиллих,(1886-1965) Р. Бультман, православные – Н.А. Бердяев(1874-1948), Ф.М. Достоевский.(1821-1881) Это философия людей искусства, писателей, художников, людей свободных в своем творчестве. Главной чертой экзистенциализма является антропоцентризм, персональное существование человека, которое всегда единично, индивидуально и неповторимо.

Существование каждого человека, как говорит С. Кьеркегор, это тайна. Человек сам должен «найти себя» найти свое и только свое я через переживание своей собственной жизни. Главное в человеке - свобода, но это не благо, а тяжкое бремя, так как она связана с ответственностью выбора. Человек сам отвечает за свой выбор свободы. Описывая сущность человека, Кьеркегор использует такие понятия как «тайна», «страдание», «вина», «свобода», «абсурд», «страх» и т.д. Экзистенциалисты считают, что человечество сейчас переживает глубокий кризис. Человек чувствует душевную опустошенность, у него нет стержня, он одинок, так как заброшен в иррациональный, вышедший из под контроля поток событий, поэтому он ведет неподлинное отчужденное существование.

Как говорит А. Камю, судьба человека напоминает миф о Сизифе, который тянет камень в гору и который постоянно скатывается вниз. Сизифу чужд камень, так и нам чужд мир, в котором мы живем. Мир выскальзывает из наших рук, и мы одиноки. Виновницей такого состояния экзистенциалисты считают научно-техническую революцию. С развитием НТР снизилась ценность жизни человека: главным мерилом для человека становятся деньги, а смерть человека воспринимается статистически. Язык, который, по мнению М. Хайдеггера, был «домом бытия», начал превращаться в простое средство передачи информации, слова стали ветшать, люди перестали отвечать за свои слова, «дом» уже не имеет крепких стен, возникает психология неуверенности. До НТР труд был ремесленным, создавая вещь, мастер вкладывал в нее часть своей души, опредмечивает свои сущностные силы. Сегодня же мы пользуемся предметами потребления. Массовое производство обезличило человека – кругом процветает стандартизация, мода диктует человеку, навязывая определенные стереотипы поведения. Что же делать человеку в такой ситуации? Здесь, как считают экзистенциалисты, и должна помочь философия. Они пытаются превратить философию для всех, в философию для каждого, помочь человеку найти свою и только свою истину, научить человека сопереживать (в том числе через искусство).

Центральным понятием у Ж.П. Сартра является «для себя бытие» – как высшая реальность. Но, осознать себя человек может только через «для другого бытие», то есть через взаимоотношение с другими людьми. Самое главное для человека это свобода, которую он находит и проявляет в выборе, которую он именует как экзистенциальный выбор. Сделав свой выбор, человек определяет судьбу на многие годы вперед, переходит из одного бытия в другое. Вся жизнь человека это цепочка различных маленьких жизней (например, выбор профессии, супруга, места работы и т. д.) Свобода человека абсолютна. Вместе с проблемой свободы у него возникает проблема ответственности за все, что он совершает, за самого себя. Единственное за что человек не может отвечать – это за свое собственное рождение, а во всем другом он полностью свободен.

Экзистенция по Хайдеггеру – это бытие, к которому человек сам себя относит, наполненность бытия человека конкретикой. Его жизнь в том, что ему принадлежит и что есть для него сущее. Бытие человека происходит в окружающем мире. Это «бытие в мире», оно состоит из «бытия с другими» и «бытия самого себя». « Бытие с другими» засасывает человека, направлено на его полную ассимиляцию, обезличивает, превращает его в такого как все. Хайдеггер употребляет категорию MAN – (безличное местоимение). Это обозначение социума, в котором живет человек. MAN уравнивает всех. В условиях MAN человек становится неподлинным существом. « Бытие самого себя» одновременно с бытием с другими, возможно только при отличии «Я» от других. Поэтому человек, желая остаться самим собой, должен противостоять «другим». Только в этом случае он будет свободен. Отстоять свою идентичность в поглощающем мире – главная проблема и забота человека.

Философия экзистенциализма рассматривает 3 стадии человеческой жизни: неподлинное существование, пограничные ситуации, подлинное существование.

Неподлинное существование – это существование человека в обществе, где он лишен индивидуальности, где процветает стандарт, где он чувствует себя одиноким, отчужденным. Где наука также не имеет ценности для мировоззрения, т.к. научное мировоззрение абстрактно, безлично. Это ведет к пессимизму, а порой заканчивается весьма трагично. Смысл этого неподлинного существования осознается в пограничных ситуациях. Это такое психологическое ощущение, когда человек чувствует, что жизнь прошла зря… У М.Хайдеггера такая ситуация возникает из-за страха смерти, у Ясперса это состояние вины, из-за невозможности раскрыть свои потенциальные силы, у Сартра это возникающее состояние тошноты, когда бытие воспринимается как «куча дерьма, а мы как жуки навозные». Его роман так и называется «Тошнота»; это и состояние скуки у А. Камю, особенно ярко проявившееся в повести «Посторонний». Эти пограничные ситуации могут стать предпосылками для постижения экзистенции. Их может пережить каждый человек в своей жизни несколько раз, а может и не раз. Это такие ситуации, когда человек оказывается перед реальным выбором: либо моя подлинная экзистенция, либо измена ей. Но пограничная ситуация не дает выхода, выход человек ищет сам.

Подлинное существование – это ситуация в соответствии со своей истинной сущностью. Философы определяют такие выходы из пограничной ситуации: Для Кьеркегора – это обретение веры, когда жизнь человека будет направлена на трансценденцию, к полному раскрепощению энергии и пониманию некого высшего абсолюта; для Сартра и Камю – это уйти в повседневность «забить свой день» (запомнить); для других – это пойти к психологу, (нейтральному другому) ему может помочь душевная беседа и т.д. Современный человек, согласно экзистенциализму, черпает свои силы в слабости, в оре, перед лицом смерти. Главное для человека заглянуть в себя, постичь свою экзистенцию «изнутри».

Социально-политические позиции у разных представителей экзистенциализма также неодинаковые. Ж.П. Сартр и А. Камю участвовали в движении Сопротивления. Они оказали влияние на политическую программу движения «новых левых», провозглашая культ свободы, порой перерастающий в произвол. Политическая ориентация К. Ясперса и Марселя носила либеральный характер, а М. Хайдеггеру был присущ консерватизм.

Когда экзистенциализм выступает с критических позиций, разоблачая иллюзии о человеке, докатывается до ядра человеческой личности, он остается верным своим предпосылкам, но как только он пытается утвердить положительные ценности, он вступает с этими предпосылками в противоречие. Как совместить культурное творчество, созидание – с устремленностью в ничто, к концу, к смерти. Их творчество обречено на крушение. Поэтому экзистенциалисты Ж.П. Сартр, А. Камю склонны скорее к бунту, чем к творчеству и созиданию.

Заслугой же экзистенциализма является то, что он поднимает ряд важных проблем:

-проблему сущности индивидуального Я; -роль эмоций в жизни человека;-место человека в обществе; -проблему свободы личности; -роль философии и искусства в поиске своей истины; проблему межличностного общения;

В настоящее время экзистенциализм является одним из популярных философских направлений.

5. Философия И.Канта: «коперниканский поворот», теория познания; этическое учение. Что такое Просвещение? (по И.Канту)

В конце XVIII в. в Германии возникает философское движение, в котором в своеобразной форме нашли своё отражение значительные социальные преобразования того времени, в частности французская буржуазная революция 1789 года, качественные сдвиги в области естествознания (открытия в физике, химии, биологии). В нем также отразились специфические условия Германии, одной из отсталых в то время стран Европы: слабость и нерешительность буржуазии, её склонность к компромиссам с дворянством, отсутствие революционного движения. В истории немецкой философии начался её классический период.

Родоначальником классической немецкой философии является Иммануил Кант (1724-1804). Философское творчество Канта делится на два периода: докритический (до начала 70-х годов) и критический. В первый период своей деятельности философ занимался исследованием вопросов естествознания и пытался дать их решение с материалистической позиции. Особенно большое значение для науки и философии имела гипотеза Канта о возникновении Солнечной системы из гигантской газовой туманности. С 70-х годов начинается критический период деятельности Канта (работы «Критика чистого разума», «Критика способности суждения», «Критика практического разума»). Он переходит на позиции философского дуализма и на основе критического анализа познавательных способностей человека разрабатывает новый круг проблем. Единство системы взглядов Канта в этот период определяется той связью, которую он придает постановке и решению следующих вопросов: Что я могу знать? Что я могу делать? На что я могу надеяться? Что такое человек? По его мнению, ответ на последний вопрос – является ключевым и его решение приведет к решению всех других вопросов.

Теория познания. Кант осуществляет своего рода «коперниканский переворот» в философии, утверждая в своей работе «Критика чистого разума», что не наши представления сообразуются с познаваемыми вещами, миром, а мир сообразуется с нашими представлениями. Это означает, что человек всегда смотрит на мир сквозь призму своих субъективных состояний и законов мышления. Соответственно главной задачей философии является разработка вопроса о границах познавательных возможностей человека. Приступая к анализу процесса познания, Кант исходил из того, что существует независимый от сознания людей внешний мир, мир «вещей в себе», который является источником наших ощущений. Наряду с ним, по Канту, существует мир явлений, который он называет природой, - это тот мир, который мы видим, воспринимаем, в котором мы живём и действуем. Мир явлений, или природа не обладает самостоятельным, независимым от человеческого сознания существованием, а возникает в результате воздействия «вещи в себе» на органы чувств и представляет собой не что иное, как совокупность человеческих представлений. Мир явлений, создаваемых человеком, согласно учению Канта, совершенно не похож на мир «вещей в себе». Человек же имеет дело лишь с миром явлений. А если это так, то мир «вещей в себе» абсолютно не доступен ему. Человек о нём ничего не знает и не может знать, он не познаваем. Все, что человек знает, по Канту, относится лишь к миру явлений, т.е. к его собственным представлениям.

И. Кант разработал сложную гносеологическую конструкцию, включив в процесс познания три этапа, три ступени. Первым идет этап чувственного познания. Он характеризуется способностью человека упорядочивать хаос ощущений при помощи их субъективных форм – пространства и времени. Таким путем образуется предмет чувственности, мир явлений. Вторая ступень – это область рассудка. Рассудок выполняет функцию подведения многообразия чувственного материала под единство понятия. Третья ступень – разум, обладающий, по мнению И. Канта, способностью руководить деятельностью рассудка, ставя перед ним определенные цели. Разум в отличие от рассудка порождает «трансцендентальные» идеи, выходящие за пределы опыта. Они выражают стремление разума к постижению «вещей в себе». Однако разум здесь бессилен. Как только он пытается выйти за границы опыта, вещи «бегут от него».

Этика. Мораль – по Канту – самая бытийственная основа человеческого существования, то что делает человека человеком. Она ниоткуда не выводима, а наоборот является единственным оправданием разумного устройства мира. Мораль по Канту носит характер императивности, т.е. всеобщности и обязательности требований. Одно из положений (максима) категорического императива гласила: «Поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом». Человек, по мнению Канта, не в состоянии проникнуть в мир «вещей в себе». В этом мире находятся Бог, душа, свободная воля. И поэтому наука не в состоянии и не имеет права судить о Боге, о душе (доказывать отсутствие Бога или смертность души), ибо всё это ей не доступно. Единственно, по Канту, что может проникнуть в мир «вещей в себе», в состоянии оторваться от наблюдаемого мира явлений и заглянуть в потусторонний мир, - это религия.

Просвещение.

Размышляя о всемирно-историческом процессе, Кант понимает его содержание как осуществление замысла природы относительно человеческого рода; под этим замыслом же он понимает полное развитие всех задатков, вложенных природой в человеческий род, и, прежде всего, главного из них — разумной человеческой способности. Рассматривая в контексте описанной историософии новую эпоху — эпоху Просвещения, Кант определяет ее как поворотный момент, являющийся одним из ярким этапов процесса развития разума в ходе человеческой истории. В связи с этим Кант и останавливает свое внимание на обсуждении важнейших принципов мышления Просвещения.

Кант называет эпоху Просвещения важнейшим этапом человеческой истории, ознаменованным принципиальным изменением отношения человечества к присущей ему разумной способности — способности суждения. Кант считает, что до эпохи Просвещения человечество не понимало и не использовало должным образом присущую ему разумную способность, а именно — не пользовалось этой способностью самостоятельно: по его словам, человечество ранее было «неспособно пользоваться своим рассудком без руководства со стороны кого-либо другого», что Кант определяет как «состояние несовершеннолетия».

Причиной пребывания человечества в этом состоянии несовершеннолетия, по мнению Канта, является сам человек, поскольку он пребывает в нем не из-за недостатка разума. По его словам, в состоянии несовершеннолетия человек «находится по собственной вине», по причине «недостатка решимости и мужества пользоваться им (рассудком) без руководства со стороны»; люди «охотно остаются на всю жизнь несовершеннолетними» по причине собственных «лености и малодушия».

Эпоха Просвещения же, по мнению Канта, ознаменовала собой переход из состояния несовершеннолетия в состояние совершеннолетия, что было осуществлено благодаря тому, что Просвещение сформировало новую культуру, основанную на разумной способности суждения, а точнее — способности самостоятельно пользоваться рассудком без руководства со стороны: «Просвещение — это выход человека из состояния несовершеннолетия», осуществивший «истинное преобразование образа мышления»[4].

Именно эта способность суждения является для Канта необходимой составляющей нового человека — человека «совершеннолетнего», руководствующегося призывом «Sapere aude!» — «имей мужество пользоваться своим собственным рассудком», названным Кантом девизом эпохи Просвещения.


Report Page